Kapitalisme Rasial Amerika Serikat Modern

CHARRISE BURDEN-STELLY

Dalam beberapa tahun terakhir, penggunaan konsep “kapitalisme rasial” meningkat pesat di bidang ilmu humaniora dan sosial. Kapitalisme rasial muncul sebagai kerangka konseptual untuk memahami sifat rasialisasi dan eksploitasi kapitalis yang saling melengkapi, antara lain, dalam skala global, di kawasan tertentu, dalam momen-momen sejarah yang berbeda, di dalam kubu negara carceral (negara carceral mengacu pada penyebaran teknik untuk mengatur perilaku warga negara dan proses pengawasan yang khas dari penjara modern ke seluruh masyarakat secara keseluruhan, pen), dan di era neoliberalisasi dan perang permanen.[1] Peningkatan minat ini—khususnya dalam ranah interdisipliner dan multidisiplin—disampaikan dalam berbagai perdebatan ras dan kapitalisme, termasuk antara ilmuwan politik Michael Dawson dan filsuf feminis Nancy Fraser; dalam inisiasi multi-institusi Race and Capitalism Project (Proyek Ras dan Kapitalisme); dalam pembentukan kelompok kerja kapitalisme rasial di Center for the Study of Social Difference (Pusat Studi Perbedaan Sosial) di Columbia University; dalam penyelenggaraan simposium Race and Capitalism: Global Territories, Transnational Histories, Oktober 2017 di University of California, Los Angeles; dan di forum Boston Review’s Winter 2017, “To Remake the World: Slavery, Racial, Capitalism, and Justice,” yang menampilkan tulisan-tulisan dari sejarawan, ilmuwan politik, dan sarjana Studi Africana.[2] Seperti yang diperdebatkan Michael Ralph dan Maya Singhal dalam artikel kritis “Kapitalisme Rasial,” pengaruh kerangka ini disebabkan oleh publikasi buku Cedric Robinson Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983).[3] Namun, publikasi ulang teks ini pada tahun 2000, dengan kata pengantar baru oleh penulis dan kata pengantar yang ditulis oleh Robin DG Kelley, mungkin lebih penting dalam menentukan waktu peralihan konseptual ini, mengingat bahwa sebagian besar tulisan pakar tentang kapitalisme rasial telah diterbitkan dalam dua puluh tahun terakhir.

What Did Cedric Robinson Mean by Racial Capitalism?
Cedric Robinson, penulis Black Marxism

Bagi Robinson, kapitalisme rasial menggambarkan betapa “perkembangan, organisasi, dan ekspansi masyarakat kapitalis pada dasarnya mengejar arah rasial,” seperti yang dilakukan ideologi sosial dan praktik politik. Lebih jauh, “sebagai kekuatan material, maka, bisa dianggap bahwa rasialisme pasti akan menembus struktur sosial yang muncul dari kapitalisme.”[4] Kapitalisme, menurut Robinson, tidak merepresentasikan perpecahan radikal dari atau negasi feodalisme, melainkan perluasan dari rasialismenya menjadi “permadani yang lebih besar dari hubungan politik dan ekonomi dunia modern.”[5] Dengan demikian, bukan kapitalisme yang membentuk peradaban Eropa modern, melainkan peradaban Eropa yang memberi kapitalisme karakter sejarah dunia dan sosiopolitiknya.[6] Kapitalisme rasial, dengan kata lain, adalah kelanjutan dari “kompleksitas sosial, budaya, politik, dan ideologis feodalisme Eropa”—yaitu, antagonisme “rasial, kesukuan, bahasa, dan regionalnya”—ke dalam bentuk kapitalis.[7] Jadi, Robinson berpendapat bahwa perbedaan utama antara feodalisme dan kapitalisme terletak pada “karakter perkembangan yang semakin tidak merata di antara orang-orang Eropa sendiri dan dunia luar” dan dalam konsolidasi ras di abad kesembilan belas sebagai “rasionalisasi utama untuk dominasi, eksploitasi, dan/atau pemusnahan terhadap ‘non-Eropa’”.[8]

Dalam kritik mereka terhadap kapitalisme rasial sebagai kerangka konseptual, Ralph dan Singhal mempertanyakan apakah “titik tolak Robinson—bacaan terhadap [Karl] Marx yang salah arah ditambah dengan tradisi teoretis maskulin yang mengacu pada tampilan esensialis budaya Afrika—memberikan nuansa yang cukup untuk berteori akumulasi kapitalis bagi kita yang tertarik pada beragam genre perbedaan sosial.”[9] Mereka mencatat dengan benar bahwa, dalam penolakannya yang menyeluruh terhadap Marxisme, Robinson memandang cara-cara yang dilakukan oleh banyak radikal rasial, dari Frantz Fanon hingga Sylvia Wynter,“ telah membentuk Marxisme menjadi metode kritis yang berkaitan dengan historisisasi modal dan dialektika berteori. ”[10]

Namun, dalam penolakan menyeluruh mereka terhadap kapitalisme rasial yang sebagian besar didasarkan pada kesalahpahaman yang dirasakan Robinson—diambil secara berlebihan dari kata pengantar Black Marxism edisi 2000—Ralph dan Singhal salah mengenali kekuatan dan potensi kerangka kerja tersebut. Mereka menegaskan, kapitalisme rasial, mereka menegaskan, hanya menganalisis dasar-dasar rasial kapitalisme sambil mengabaikan “bentuk disiplin yang ketat berdasarkan jenis kelamin, seksualitas, ras, asal-usul kebangsaan, kemampuan, karakter, dan kecerdasan”—pertimbangan yang lebih baik ditujukan kepada “forensik modal”.[11] Asumsi mereka adalah bahwa, dalam menekankan ras, kategori askriptif lainnya harus berada di pinggir jalan. Namun, kita hanya perlu melihat karya pemimpin Black Communist dan ahli teori Claudia Jones untuk melihat bagaimana fokus pada fondasi rasial kapitalisme dapat membuka, sebagai lawan dari penutupan, analisis yang lebih kompleks. Bahkan ketika dia menyatakan bahwa “permasalahan Negro di Amerika Serikat adalah sebelum, dan tidak sama dengan permasalahan perempuan,” Jones tetap menjelaskan berbagai cara perempuan kulit hitam ditindas di bawah kapitalisme rasial, termasuk eksploitasi luar biasa mereka di pasar tenaga kerja, status terpinggirkan sebagai perempuan kulit hitam, tunduk pada chauvinisme kulit putih, eksklusi dari serikat, dan efek intens dari perang dan militerisme pada keluarga dan mata pencaharian mereka.[12]

Seperti Jones, sepanjang abad ke-20 sejumlah pemikir antikapitalis kulit hitam mengartikulasikan kerangka yang identik dengan kapitalisme rasial dalam analisis mereka tentang Permasalahan Negro, Penentuan Nasib Sendiri, dan imperialisme yang menawarkan nuansa yang konon kurang dalam konseptualisasi Robinson. Dengan kata lain, dalam menempatkan sejarah, kondisi, dan pengalaman keturunan Afrika di tengah analisis dan kritik mereka terhadap akumulasi kapitalis, Jones, W.E.B Du Bois, James Ford, the Sojourners for Truth and Justice, Esther V. Cooper Jackson, Walter Rodney, dan James Boggs, dan masih banyak lainnya, memperkirakan teori kapitalisme rasial yang cukup canggih “untuk menjelaskan berbagai dinamika yang ingin kami pelajari.”[13]

Berangkat dari produksi intelektual antikapitalis kulit hitam abad ke-20, saya berteori kapitalisme rasial AS modern sebagai “ekonomi politik hierarkis rasial yang membenarkan perang dan militerisme, akumulasi imperialis, perampasan melalui dominasi, dan eksploitasi super buruh.”[14] Rasial di sini secara khusus mengacu pada Blackness, didefinisikan sebagai hubungan keturunan Afrika dengan corak produksi kapitalis—lokasi struktural mereka—dan kondisi, status, dan realitas material yang memancar darinya.[15] Dari lokasi struktural inilah kontradiksi nilai dikurangi nilai yang tak terpecahkan muncul. Dinyatakan secara berbeda, Blackness adalah kategori luas ekstraksi nilai lebih yang penting untuk serangkaian fungsi politik-ekonomi, termasuk akumulasi, disakumulasi, hutang, kekunoan yang direncanakan, dan penyerapan beban krisis ekonomi.[16] Pada saat yang sama, Blackness adalah kondisi klasik kesekalipakaian, pengeluaran, dan devalorisasi.

Terkait operasionalisasi kapitalisme, saya mengikuti penjelasan Oliver Cromwell Cox dalam Capitalism and American Leadership.[17] Kapitalisme rasial AS modern muncul dalam konteks Perang Dunia Pertama, ketika, seperti yang dijelaskan Cox, Amerika Serikat memanfaatkan konflik untuk merebut pasar Selatan Amerika, Asia, dan Afrika demi “kapasitasnya yang terlalu besar”.[18] Cox lebih jauh menjelaskan tentang momen menguntungkan dari kapitalisme rasial AS modern yang sedang naik daun ini sebagai berikut:

Pada tahun 1914, Amerika Serikat membawa sumber daya alamnya yang luar biasa ke dalam jangkauan eksploitasi yang intensif. Di bawah stimulus outlet perdagangan luar negerinya, bantuan keuangan dari negara-negara kapitalis yang lebih tua, dan sistem tarif perlindungan yang fleksibel, negara tersebut mengembangkan pekerjaan transportasi dan komunikasi yang luar biasa sehingga tambang, pabrik, dan pertaniannya menjadi terintegrasi menjadi satu kesatuan dan secara efektif menghasilkan organisme yang memiliki akses mudah ke pelabuhannya.… [Demikian pula,] ekspansi internal lebih lanjut bergantung pada penekanan yang jauh lebih besar pada perdagangan luar negeri yang semakin meluas.… Pengusaha besar Amerika Serikat melanjutkan untuk meningkatkan kampanye mereka untuk ekspansi ke luar negeri. Perang menekankan gerakan ini. Ia mempercepat pertumbuhan kapitalisme [rasial] Amerika [modern] dan mengesankan para pemimpinnya seperti yang belum pernah ada sebelumnya untuk kebutuhan pasar eksternal.[19]

Terkait dengan itu, Peter James Hudson berpendapat bahwa Perang Dunia I secara fundamental mengubah ketentuan tatanan keuangan internasional, memungkinkan New York bersaing dengan London, Paris, dan Berlin untuk pertama kalinya dalam ranah perbankan global. Ini tidak lain karena Perang Besar “secara drastis mengatur ulang aliran kredit global”, dengan Amerika Serikat berubah dari negara pengutang menjadi negara kreditor.[20] Selain negara-negara Amerika Latin dan Karibia serta bisnis yang beralih ke Amerika Serikat untuk pembiayaan dan kredit, tabungan domestik dan pola investasi diubah untuk kepentingan lembaga keuangan imperial seperti City Bank.[21]

Meskipun Amerika Serikat, dengan menggunakan terminologi Cox, lebih merupakan “anak sehat dari kapitalisme yang sudah sangat maju” alih-alih kekuatan kapitalis yang luar biasa, bangsa ini menyempurnakan teknik akumulasinya melalui kekayaan alamnya yang besar, pasar domestik yang besar, ketidakseimbangan antara perekonomian Utara dan Selatan, dan, yang terpenting, karena kurangnya perhatian terhadap kesejahteraan politik dan ekonomi dari mayoritas penduduknya, paling tidak dari semua keturunan yang diperbudak.[22] Kapitalisme rasial AS modern dengan demikian ditopang oleh belanja militer, pemeliharaan standar hidup yang sangat rendah di negara-negara yang “bergantung”, dan eksploitasi berlebihan domestik terhadap pekerja dan buruh kulit hitam. Cox mencatat bahwa buruh kulit hitam menjadi “faktor utama manusia” dalam produksi kekayaan; dengan demikian, “kelas ekonomi yang dominan selalu menjadi pusat pendorong penyebaran antagonisme rasial. Hal ini diharapkan karena kandungan ekonomi dari antagonisme, terutama pada sumbernya yang berkembang biak di Selatan, tepatnya adalah hubungan modal-tenaga kerja.”[23] Dalam pengertian umum, kapitalisme rasial di Amerika Serikat merupakan “varian khas dari produksi kapitalis” di mana Blackness mengekspresikan lokasi struktural di bagian bawah hierarki tenaga kerja yang ditandai dengan upah yang tertekan, kondisi kerja, kesempatan kerja, dan eksklusi luas dari serikat pekerja.[24]

Selain itu, kapitalisme rasial AS modern berakar pada imbrikasi anti-Blackness dan antiradikalisme. Anti-Blackness menggambarkan reduksi Blackness menjadi kategori penolakan dan penaklukan melalui narasi perbedaan biologis atau budaya secara mutlak; monopolisasi kekuasaan politik kelas penguasa; propaganda media massa yang negatif dan menghina; menguatnya undang-undang diskriminatif yang mempertahankan dan menegaskan kembali ketidaksetaraan, paling tidak berbagai bentuk segregasi; dan hubungan sosial di mana ketidakpercayaan dan antipati terhadap orang-orang yang dirasialisasi sebagai berkulit hitam dinormalisasi dan di mana “perilaku massa antarras yang melibatkan kekerasan mengasumsikan potensi bahaya yang terus-menerus.”[25] Dengan demikian, anti-Blackness menyembunyikan kontradiksi yang melekat pada Blackness—nilai dikurangi nilai—mengaburkan dan mendistorsi lokasi strukturalnya dengan, seperti yang dikatakan Ralph dan Singhal, mengubahnya menjadi hanya “kondisi yang lemah.”[26] Antiradikalisme dapat dipahami sebagai represi fisik dan diskursif dan kutukan terhadap ide-ide antikapitalis dan/atau berhaluan kiri; politik, praktik, dan bentuk pengorganisasian yang ditafsirkan sebagai subversif, menghasut, dan sebaliknya mengancam masyarakat kapitalis. Ini termasuk, tetapi tidak terbatas pada, internasionalisme, anti-imperialisme, antikolonialisme, aktivisme perdamaian, dan antiseksisme.

Anti-Blackness dan antiradikalisme berfungsi sebagai arsitektur yang melegitimasi kapitalisme rasial AS modern, yang mencakup wacana rasionalisasi, narasi budaya, teknologi penindasan, struktur hukum, dan praktik sosial yang menginformasikan dan diinformasikan oleh ekonomi politik kapitalisme rasial.[27] Sepanjang abad kedua puluh, anti-Blackness mendorong ‘Black Scare” (Hitam Menakutkan} yang didefinisikan sebagai momok dominasi ras, sosial, dan ekonomi dari kulit putih superior oleh populasi kulit hitam yang lebih rendah. Antiradikalisme, pada gilirannya, diucapkan melalui “Red Scare” (Merah Menakutkan), dipahami sebagai ancaman komunis pengambilalihan, infiltrasi, dan gangguan cara hidup Amerika.[28] Misalnya, dalam Laporan Departemen Kehakiman 1919, Radikalisme dan Penghasutan di Antara Negro , Seperti Tercermin dalam Publikasi Mereka, ditegaskan bahwa sikap antipemerintah radikal dari kelas Negro tertentu dimanifestasikan dalam “reaksi yang diatur secara buruk terhadap kerusuhan ras,” “ancaman tindakan pembalasan sehubungan dengan hukuman mati,” permintaan terbuka untuk kesetaraan sosial, identifikasi dengan Industrial Workers of the World (IWW, Pekerja Industri Dunnia), dan “advokasi vokal Bolshevik atau doktrin Soviet.”[29]

Di sini, anti-Blackness, yang diartikulasikan melalui ketakutan akan “penegasan kesadaran ras,” dikaitkan dengan IWW dan Bolshevisme—dengan kata lain, pada antikapitalisme—untuk membuatnya tampak lebih subversif dan berbahaya. Demikian pula, antiradikalisme, yang diekspresikan melalui penghinaan terhadap IWW dan Doktrin Soviet, dibuat tampak semakin mengancam dan berlawanan dengan tatanan sosial dalam kaitannya dengan desakan kaum kulit hitam tentang kesetaraan dan pembelaan diri terhadap terorisme rasial. Dengan cara ini, “pembangkangan dan kecaman yang berpusat pada ras secara tidak sopan terhadap ras kulit putih” dan “orang Negro yang melihat merah” kemudian dipahami sebagai penghasutan dalam konteks kapitalisme rasial AS modern.

Kaitan antara teori saya tentang kapitalisme rasial AS modern dan teori katolik Robinson tentang kapitalisme rasial, di luar “sarannya bahwa itu ada di sana,” terlihat jelas melalui tuturan pakar dan pendukung penghapusan penjara Ruth Wilson Gilmore, yang menulis: “Kapitalisme … [ adalah] tidak pernah bukan ras.… Kapitalisme rasial: suatu cara produksi yang dikembangkan di pertanian, ditingkatkan dengan pengurungan di Dunia Lama, dan tanah tawanan dan tenaga kerja di Amerika, disempurnakan dalam gerak waktu perbudakan, koreografi pabrik di tanah lapang, keharusannya ditempa landasan para raja pembuat perang kekaisaran.”[30] Kapitalisme rasial, lanjutnya, “membutuhkan semua jenis perencanaan, termasuk kerja keras para elit dan komprador mereka dalam ekonomi-ruang yang tumpang tindih dan saling terkait di permukaan planet. Mereka membangun dan membongkar serta mengonfigurasi ulang negara bagian, memindahkan kapasitas ke dan keluar dari ranah publik. Dan mereka berpikir keras tentang uang saat bepergian.”[31] Namun, mungkin lebih dari Gilmore, pendekatan saya selaras dengan pendekatan Neville Alexander seperti yang dijelaskan oleh Hudson.[32] Seperti Alexander, yang berfokus pada Afrika Selatan, saya menawarkan pemahaman partikularistik tentang kapitalisme rasial yang berakar pada ekonomi politik Blackness dan arsitektur anti-Blackness dan antiradikalisme yang legal di Amerika Serikat. Gilmore qua Robinson menawarkan konsepsi yang lebih universalis dan transhistoris. Seperti Alexander, teori saya tentang kapitalisme rasial AS modern terutama berakar pada Marxis-Leninis (kulit hitam) dan sesama pelancong. Ini adalah perbedaan epistemologis yang penting: sementara Robinson menganggap Marxisme-Leninisme, paling banter, lalai terhadap ras, teori saya tentang kapitalisme rasial AS modern berakar pada karya pejuang kemerdekaan kulit hitam yang, sebagai Marxis-Leninis, mampu menawarkan analisis dan kritik yang kuat dan bertahan lama dari keterikatan rasialisme, supremasi kulit putih, dan anti-Blackness, di satu sisi, dan eksploitasi kapitalis dan antagonisme kelas di sisi lain.[33]

Meskipun Robinson mengacu pada pakar seperti Fernand Braudel, Henri Pirenne, David Brion Davis, dan Eli Heckscher untuk memahami sejarah Eropa, teori sosialis, dan kelas pekerja Eropa, karya pemikir Marxis kulit hitam seperti James Ford, Walter Rodney, Amílcar Cabral, dan Paul Robeson menawarkan kepada saya sumber daya intelektual, historis, dan teoretis yang sama. Akhirnya, saya setuju dengan Alexander bahwa resolusi terhadap kapitalisme rasial adalah sosialisme antirasis, bukan tradisi radikal kulit hitam metafisik budaya.

Dalam sisa esai ini, saya akan mengacu pada karya pemikir Marxist-Leninis dan antikapitalis kulit hitam untuk menjelaskan ciri-ciri yang menentukan dari kapitalisme rasial AS modern—perang dan militerisme, akumulasi imperialis, pengambilalihan oleh dominasi, eksploitasi buruh yang berlebihan, dan properti dengan perampasan. Dalam hal ini, saya menunjukkan bahwa kritik dan analisis mereka menawarkan cetak biru untuk menteoretisasikan kapitalisme rasial AS modern.

Perang dan militerisme memfasilitasi dorongan tanpa akhir untuk mencari keuntungan. Konflik militer antara kekuatan-kekuatan imperial mengakibatkan pembagian kembali perbatasan, kepemilikan, dan ruang pengaruh yang sering memperburuk ketundukan ekonomi rasial dan spasial. Perang dan militerisme juga melanggengkan konstruksi “ancaman” yang tak ada habisnya, terutama di negara-negara rasial dan sosialis, yang digunakan untuk mempertahankan kemajuan, kemakmuran, kebebasan, dan keamanan. Penciptaan konflik melegitimasi mobilisasi kekerasan luar biasa untuk mengambil alih sumber daya tak terhitung yang menghasilkan hubungan keterbelakangan, ketergantungan, ekstraversi (orientasi kepentingan dan energi seseorang terhadap dunia di luar diri, pen), dan disartikulasi di Dunia Selatan. Selain itu, elit penguasa dan bangsawan buruh di negara-negara imperialis, tidak terkecuali Amerika Serikat, mengobarkan perang terus-menerus untuk mempertahankan cara hidup dan standar hidup mereka melawan mayoritas rasial yang, karena mereka akan mendapatkan keuntungan terbesar dari redistribusi kekayaan dan kekayaan dunia. sumber daya, merupakan ancaman abadi.

US government should pay reparations to the African-American descendants of  slaves, UN committee says | The Independent | The Independent
Budak kulit hitam

Di sini, esai Du Bois tahun 1915, “The African Roots of War,” bersifat instruktif.[34] Meskipun ia tidak secara langsung menganalisis Amerika Serikat, ia tetap menunjukkan bagaimana rasisme, supremasi kulit putih, dan penjarahan terhadap Afrika mendukung perang imperialis kapitalis yang melanda dunia dari Juli 1914 hingga November 1918—perang yang melambungkan Amerika Serikat ke pusat sistem dunia kapitalis. Mengutip kata-kata Du Bois, Hubert Harrison, bapak radikalisme Harlem, mengatakan:

Tetapi karena setiap negara industri mencari jalan keluar yang sama untuk produknya, bentrokan tidak dapat dihindari dan dalam bentrokan ini paruh dan cakar—angkatan bersenjata dan angkatan laut—harus ikut bermain. Karenanya paruh dan cakar harus disediakan terlebih dahulu sebelum waktu konflik, dan karenanya eksploitasi orang kulit putih di Eropa dan Amerika menjadi alasan eksploitasi pria kulit hitam dan coklat dan kuning di Afrika dan Asia. Dan, oleh karena itu, adalah munafik dan tidak masuk akal untuk berpura-pura bahwa negara-negara kapitalis pernah berniat untuk menghapuskan perang.… Bagi orang kulit putih yang menuntut hak untuk mengelola tanah leluhur mereka sendiri, bebas dari dominasi tiran, domestik dan asing, adalah dengan berbagai cara digambarkan sebagai “demokrasi” dan “penentuan nasib sendiri.” Bagi orang Negro, Mesir, dan Hindu, mencari hal yang sama adalah kelancangan.… Sungguh telah dikatakan bahwa “masalah abad ke-20 adalah masalah ‘Garis Warna’.” Dan perang sepertinya tidak akan berakhir; pada kenyataannya, perang cenderung menjadi semakin luas dan lebih mengerikan—selama teori dominasi kulit putih ini berusaha untuk menahan mayoritas rakyat dunia di bawah tumit besi penindasan rasial.[35]

Bagi Du Bois, persaingan imperialis untuk barang rampasan yang ditawarkan di Afrika mendorong upaya Berlin untuk mengkonsolidasikan tempatnya di bawah sinar matahari dengan menggusur London pada khususnya. Sementara, Vladimir Lenin memahami bahwa “perang [adalah] produk dari setengah abad perkembangan kapitalisme dunia dan miliaran benang dan koneksi,” Du Bois memperluas analisis ini dengan memberikan kritik terhadap fondasi rasial dari ekspansi kapitalis.[36] Dia berpendapat bahwa perjuangan sampai mati selama Perang Besar untuk sumber daya dan tenaga kerja Afrika telah mulai “membayar dividen” berabad-abad sebelumnya melalui perbudakan orang-orang Afrika, penggabungan warna dan inferioritas, dan pengurangan apa yang secara rutin disebut sebagai “Benua Gelap” ke ruang terbelakang yang cocok untuk perampasan. Dia lebih lanjut mencatat bahwa “dengan memudarnya kemungkinan Keberuntungan Besar … di dalam negeri, muncullah mimpi eksploitasi di luar negeri,” terutama di Afrika—mimpi yang dimiliki oleh buruh kulit putih dan kelas penguasa.[37] Dengan kata lain, “despotisme demokratik ini memungkinkan kelas pekerja kulit putih untuk berbagi rampasan eksploitasi China dan Negro, serta memfasilitasi pembentukan” negara demokratis baru yang terdiri dari modal dan tenaga kerja yang bersatu yang melanggengkan kapitalisme rasial melintasi garis kelas.[38] Selain itu, persatuan nasional ini diperkuat melalui penghinaan dan dehumanisasi dari para pekerja rasial dan petani di koloni-koloni yang dijarah yang mengurangi eksploitasi dan pemiskinan kelas pekerja kulit putih di negara-negara imperial. Eksploitasi super ini memungkinkan pekerja kulit putih untuk mendapatkan bagian, betapapun menyedihkannya, dari “kekayaan, kekuasaan, dan kemewahan … dalam skala yang tidak pernah dilihat sebelumnya” dan untuk mendapatkan keuntungan dari “kekayaan baru” yang terakumulasi dari “negara-negara yang lebih gelap di dunia” melalui persetujuan lintas-kelas “untuk pemerintahan oleh orang kulit putih dan ketundukan ekonomi kepada mereka”—suatu konsensus yang diperkuat melalui doktrin “inferioritas alami mayoritas orang terhadap mereka yang berjumlah sedikit.”[39]

Mengingat keterikatan rasialisasi dan eksploitasi kapitalis, Du Bois berkata, “Fitnah rasial harus dibuang. Prasangka rasial akan mengikuti… dominasi satu orang oleh orang lain tanpa persetujuan orang lain, subjek orang kulit hitam atau putih, harus berhenti. Doktrin ekspansi ekonomi paksa atas subjek orang harus pergi.” Sejauh peringatan ini diterapkan di Amerika Serikat dan juga untuk imperialis Eropa, di luar proletariat internasional, adalah orang-orang yang lebih gelap dan bangsa-bangsa di dunia yang akan menantang kapitalisme rasial, paling tidak “dua puluh lima juta cucu dari budak Eropa. perdagangan… dan pertama-tama dari sepuluh juta orang kulit hitam di Amerika Serikat.”[40]

Akumulasi imperialis menunjukkan ‘wajib militer rakus’ terkait sumber daya dan tenaga kerja untuk tujuan keuntungan super melalui cara-cara kekerasan yang umumnya disediakan untuk populasi yang dianggap lebih rendah secara rasial. Di tebing Depresi Hebat, tokoh komunis kulit hitam James Ford dengan indah menjelaskan akumulasi imperialis. Dalam laporannya pada tahun 1929 tentang Kongres Dunia Kedua dari Liga Melawan Imperialisme, dia menjelaskan bahwa ekonomi politik yang ada merupakan konsolidasi partisi Afrika dan “perbudakan menyeluruh rakyatnya”; kemenawanan industrialisasinya, yang menghambat perkembangan “massa yang bekerja keras”; dan degradasi benua ke sumber bahan mentah, pasar barang-barang Eropa, dan tempat pembuangan akumulasi modal surplus. Di AS Selatan, kaum miskin kulit hitam didehumanisasi oleh Wall Street, “bisnis besar kulit putih”, dan “borjuasi Negro yang sedang naik daun” yang kondisi kemungkinannya adalah penundukan kelas pekerja Kulit Hitam. Penindasan ini diperburuk oleh batasan rasial yang kaku, pencabutan hak pilih, dan hukuman gantung. Ford lebih lanjut berpendapat bahwa Hindia Barat, yang tunduk pada militerisme dan pendudukan AS atas nama Wall Street, sebagian besar diubah menjadi pasar untuk barang-barang AS. Selain itu, di seluruh Afrika, AS Selatan, dan Karibia, pekerja kulit hitam terkesan melakukan kerja paksa, memasang rel kereta api, membangun jalan dan jembatan, dan bekerja di tambang; terjebak di perkebunan melalui peonage; dan menjadi sasaran sewa narapidana. Selain itu, mereka mengalami kondisi kerja yang tidak dapat ditoleransi dan kekerasan rutin.[41]

Perampasan oleh dominasi menunjuk pada penguasaan dan penyitaan tanah, aset, properti, tubuh, dan sumber kekayaan materi lainnya yang diatur untuk dikerjakan oleh hubungan ketergantungan ekonomi. Hubungan ini ada baik antar negara maupun antar kelompok. Pernyataan klasik tentang pengambilalihan oleh dominasi antarkelompok adalah We Charge Genocide: The Historic Petition to the United Nations for Relief from a Crime of the United States Government Against the Negro People (Kami Menuntut Genosida: Petisi Bersejarah kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa untuk Pertolongan dari Kejahatan Pemerintah Amerika Serikat terhadap Orang Negro), diedit oleh komunis kulit hitam William Patterson (dengan bantuan signifikan dari istrinya dan kamerad Louise Thompson Patterson) dan diserahkan kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa oleh Kongres Hak Sipil pada tahun 1951.[42] Empat puluh dua petisi tersebut dengan cermat mendokumentasikan perampasan masa lalu dan masa kini atas orang kulit hitam oleh kelas penguasa kapitalisme rasial AS modern melalui diskriminasi yang konsisten dan terus-menerus dalam pekerjaan, upah yang tidak adil , ghettoisasi paksa (penempatan warga kulit hitam secara paksa di kawasan kumuh, pen), akomodasi dan layanan yang tidak adil dan inferior, dan penolakan keadilan di pengadilan. Lebih lanjut dikatakan bahwa proses ini didukung oleh teror genosida, hukum supremasi kulit putih, dan dorongan kapitalis monopoli untuk keuntungan super. Yang terpenting, We Charge Genocide mencatat bahwa, terutama untuk alasan ekonomi, lokasi historis dan geografis dari genosida anti-Kulit Hitam adalah “Sabuk Kulit Hitam” di Amerika Serikat Bagian Selatan, wilayah yang diambil alih oleh para kapitalis industri Utara dan oleh pemilik tanah Selatan. Hal ini sebagian besar disebabkan oleh sistem perkebunan bagi hasil dan peonage—warisan perbudakan—di mana hak politik dan ekonomi kulit hitam hampir tidak ada, buruh kulit hitam terikat erat dengan tanah melalui hutang, serta ancaman kekerasan dan kematian menghalangi tuntutan untuk keadilan. Bagi Patterson, perampasan melalui dominasi tersebut adalah dasar dari “kontaminasi rasis yang telah menyebar ke seluruh Amerika Serikat.”[43] We Charge Genocide lebih lanjut menyampaikan bahwa pengambilalihan melalui dominasi, elemen sentral dari kapitalisme rasial AS modern, lebih dari sekadar masalah domestik karena praktek-praktek seperti itu “di dalam negeri pasti menciptakan komoditas rasis untuk ekspor ke luar negeri — pasti mengarah ke perang.”[44]

Eksploitasi super buruh dapat dipahami sebagai hubungan ekonomi di mana intensitas, bentuk, dan basis rasial dari eksploitasi sedikit berbeda dari perbudakan. Efeknya begitu ekstrim sehingga mendorong pekerja yang dirasialisasi, terutama yang berkulit hitam, secara efektif berada di bawah tingkat penghidupan fisik belaka. Seperti yang dijelaskan Harrison, dalam konteks kapitalisme rasial AS modern, pekerja kulit hitam “membentuk kelompok yang pada dasarnya lebih proletar daripada kelompok Amerika lainnya” karena orang Afrika yang diperbudak dibawa ke “dunia baru” untuk dieksploitasi secara kejam. Realitas ini menetapkan status sosial mereka sebagai kelompok yang paling dibenci, yang pada gilirannya mengintensifkan penundukan mereka.[45] Demikian pula, organisasi seperti Kongres Buruh Negro Amerika dan Liga Anti-Imperialis menganalisis bahwa eksploitasi super kapitalis rasial terhadap negara-negara Kulit Hitam seperti Haiti pada kuartal pertama abad ke-20 untuk tujuan mengkonsolidasikan kendali Wall Street atas tanah, hubungan komersial, dan produksi disertai dengan brutalisasi buruh Kulit Hitam, ekspor praktik Jim Crow, pendudukan militer, dan represi politik.[46] Akibatnya, eksploitasi super dihasilkan dari gabungan supremasi kulit putih, rasialisasi, dan “lencana perbudakan”, yang memperburuk kondisi eksploitasi yang dialami oleh kelas pekerja kulit putih. Seperti yang dikemukakan oleh Marxis Hitam Harry Haywood pada tahun 1948, “efek mencekik dari faktor ras paling mencolok diilustrasikan oleh perbedaan drastis dalam status ekonomi dan budaya kaum Negro dan kulit putih.… Tanpa diragukan lagi, penindasan terhadap kaum Negro, yang merupakan dasar bagi degradasi ‘orang kulit putih miskin,’ adalah karakter tersendiri yang menuntut pendekatan khusus.” [47] Eksploitasi super, jelasnya lebih lanjut, merupakan kombinasi dari eksploitasi langsung, perampokan langsung, kekerasan fisik, paksaan hukum, dan hutang yang berkepanjangan. Ini melumpuhkan “perkembangan ekonomi dan budaya yang bebas” dari massa Kulit Hitam “melalui penganiayaan rasis sebagai syarat dasar untuk mempertahankan” perbudakan virtual.[48]

Terjebaknya perempuan kulit hitam dalam pekerjaan rumah tangga sepanjang abad ke-20—fungsi dari “penindasan tiga kali lipat” mereka—mungkin merupakan contoh paling mencolok dari eksploitasi super tenaga kerja di bawah kapitalisme rasial AS modern. Pada tahun 1936, radikalis kulit hitam sepanjang hayat Louise Thompson menjelaskan bahwa eksploitasi super perempuan kulit hitam dalam moda produksi kapitalis didasarkan pada ras, jenis kelamin, dan subordinasi mereka di pasar tenaga kerja.[49] Pada tahun yang sama, militan kulit hitam Marvel Cooke dan Ella Baker menerbitkan sebuah artikel berjudul The Bronx Slave Market (Pasar Budak Bronx) di mana mereka mempelajari penindasan tiga kali lipat terkait dengan pekerja rumah tangga kulit hitam. Cooke dan Baker menjelaskan bahwa keterikatan rasisme, subordinasi tenaga kerja berdasarkan jenis kelamin, dan kemiskinan struktural sangat diintensifkan oleh Depresi Hebat dan memaksa pekerja rumah tangga kulit hitam untuk memiskinkan tenaga mereka dengan upah yang sangat buruk kurang dari tiga puluh sen per jam. Bentuk eksploitasi tenaga kerja ini unik bagi jenis kelamin perempuan karena pekerjaan rumah tangga adalah “pekerjaan perempuan” konvensional, dan itu dirasialisasi sejauh pencemaran nama baik orang kulit hitam cocok untuk kelompok perempuan ini untuk upah rendah, tidak terlindungi, dan tenaga kerja kontingen.[50]

Pada tahun 1940, aktivis komunis-intelektual Kulit Hitam Esther V. Cooper menerangi aspek lain dari ketundukan pekerja rumah tangga, dengan alasan dalam tesis masternya, The Negro Woman Domestic Worker  (Pekerja Rumah Tangga Negro Perempuan,} bahwa pengecualian perempuan kulit hitam dari serikat pekerja dan gerakan buruh terorganisir merefleksikan eksploitasi super mereka dengan mengecualikan mereka dari perlindungan tenaga kerja yang diberikan kepada kelas pekerja lain.[51] Demikian pula, argumen bahwa pekerja rumah tangga kulit hitam “tidak dapat terorganisir,” kata Cooper, didasarkan pada asumsi chauvinis yang melanjutkan stigma sosial dan kerentanan kelas pekerja ini. Selain itu, seperti yang ditegaskan Cooper, organisasi, serikat pekerja, dan perlindungan perempuan Kulit Hitam sangat penting untuk pemberantasan eksploitasi kapitalis rasial AS modern. Dengan kata lain, terus terpinggirkannya pekerja perempuan kulit hitam sangat menghambat perjuangan proletar internasional. Mengikuti baris argumentasi ini, Jones menyimpulkan dalam artikel tahun 1949 “An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman!” (Akhir dari Pengabaian Masalah Wanita Negro!), bahwa penindasan rangkap tiga perempuan Kulit Hitam mengakibatkan tanggung jawab mereka sebagai pencari nafkah sebagian atau satu-satunya, penganiayaan mereka di pasar tenaga kerja, dan, akibatnya, partisipasi aktif mereka dalam kehidupan sosial, politik, dan ekonomi komunitas Kulit Hitam. Dengan demikian, mereka adalah “kekuatan aktif yang nyata— penyelenggara dan pekerja” yang realitas strukturalnya mendorong mereka untuk dengan keras menantang kapitalisme rasial AS modern.[52]

Dalam Black Marxism, Cedric Robinson dengan kuat mengilustrasikan bahwa Amerika Serikat tidak berinovasi mengejar kapitalis yang ditembakkan melalui penindasan dan penindasan rasial. Meskipun demikian, “fakta bahwa kapitalisme belahan Barat adalah rasis sejak awal berdirinya adalah ciri pembeda dari perkembangan sejarah AS.”[53] Dengan demikian, teknik ekstraksi nilai lebih yang selalu berubah dari “lapisan pekerja Lazarus keturunan budak”—difasilitasi oleh teror kulit putih yang serampangan, kekerasan, pemaksaan, dan manipulasi— tetap menjadi dasar bagi rezim akumulasi yang dirasialisasi secara konstitutif.[54] Sebagai kerangka kerja. , kapitalisme rasial AS modern menjelaskan ekonomi politik Blackness ini. Ini juga mengungkapkan anti-Blackness dan antiradicalism sebagai arsitektur legitimasi yang saling konstitutif yang membantu mempertahankan dan mereproduksi pengejaran keuntungan berbasis ras. Selain itu, menteorikan kapitalisme rasial AS menawarkan intervensi epistemologis dengan memanfaatkan pengetahuan, pandangan dunia, dan interpretasi kritis antikapitalis kulit hitam yang memahami hubungan integral antara akumulasi kapitalis, hierarki rasial, perang abadi, imperialisme, pengambilalihan, dan eksploitasi super. Dalam melakukan hal itu, konsep tersebut secara fundamental menantang McCarthyisme intelektual, yang menghapus, membungkam, mendistorsi, dan / atau mendiskreditkan produksi intelektual keturunan Afrika yang dianggap subversif, tidak Amerika, dan mengancam keamanan nasional karena mendedikasikan hidup mereka untuk menantang konjungsi ini.

DIterjemahkan oleh Ikwan Setiawan dari:

Burden-Stelly, Charisse.   (2020). Modern US Racial Capitalism: Some Theoretican Insight. Monthly Review, Vol. 72, Issue 03. https://monthlyreview.org/2020/07/01/modern-u-s-racial-capitalism/

Catatan akhir

[1] Contoh untuk penerapan ini bisa ditemukan dalam “Part I” dalam Gaye Theresa Johnson and Alex Lubin, eds., Futures of Black Radicalism (London: Verso, 2017)

[2] Lihat, misalnya, Nancy Fraser, “Legitimation Crisis? On the Political Contradictions of Financialized Capitalism,” Critical Historical Studies 2, no. 2 (2015): 157–89; Michael Dawson, “Hidden in Plain Sight: A Note on Legitimation Crises and the Racial Order,” Critical Historical Studies 3, no. 1 (2016): 143–61; Nancy Fraser, “Expropriation and Exploitation in Racialized Capitalism,” Critical Historical Studies 3, no. 1 (2016): 163–78. Informasi tentang Proyek Ras dan Kapitalisme bisa ditemukan di raceandcapitalism.com.  Informasi tentang kelompok kerja Racial Capitalism  bisa ditemukan di socialdifference.columbia.edu. Versi PDF dari Proceeding simposium  Race and Capitalism: Global Territories, Transnational Histories symposium tersedia di challengeinequality.luskin.ucla.edu.  Forum To Remake the World: Slavery, Racial, Capitalism, and Justice bisa ditemukan di website Boston Review.

[3] Michael Ralph and Maya Singhal, “Racial Capitalism,” Theory and Society 48, no. 6 (2019): 851; Cedric Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983; repr. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2000).

[4] Robinson, Black Marxism, 2

[5] Robinson, Black Marxism, 10. See also Robin D. G., Kelley, “What Did Cedric Robinson Mean by Racial Capitalism?,” Boston Review, January 12, 2017

[6] Robinson, Black Marxism, 24.

[7] Robinson, Black Marxism, 10.

[8] Robinson, Black Marxism, 27.

[9] Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 864.

[10] Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” note 15.

[11] Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 866.

[12] Claudia Jones, An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman! (New York: National Women’s Commission CPUSA, 1949), 15.

[13] Ralph and Singhal, “Racial Capitalism,” 865.

[14] Ciri lain dari kapitalisme rasial AS modern adalah kepemilikan melalui perampasan. Dalam bukunya, Theft Is Property! Dispossession and Critical Theory, Robert Nichols mengacu pada pengalaman masyarakat pribumi di Amerika Serikat, Kanada, dan Selandia Baru untuk berteori bagaimana “sistem kepemilikan tanah” pada dasarnya didasarkan pada perampasan dengan kekerasan. Sementara rezim hukum-politik yang diturunkan dari Anglo berbeda di tempat-tempat ini, efek material yang “terjalin dan saling membenarkan” menyatu dalam pencurian legal wilayah pribumi yang berjumlah “sekitar 6 persen dari total tanah di permukaan bumi.” Perampasan seperti itu, catat Nichols, bersifat rekursif: “Dalam rumusan standar kita akan berasumsi bahwa ‘properti’ secara logis, kronologis, dan normatif sebelum ‘pencurian’. Namun, dalam konteks (kolonial) ini, pencurian adalah mekanisme dan cara properti mana yang dihasilkan: karenanya rekursifnya. Perampasan berulang secara efektif merupakan bentuk pencurian yang menghasilkan properti. ” Dengan demikian, pencurian dan perampasan, melalui rezim properti, adalah fitur berkelanjutan dari realitas Pribumi dari kapitalisme rasial AS modern. Robert Nichols, Theft Is Property! Dispossession and Critical Theory (Durham: Duke University Press, 2020), 50–51.

[15] Meminjam dari diktum Karl Marx bahwa proses kerja adalah tempat tinggal tersembunyi dari produksi nilai kapitalis, dan konseptualisasi reproduksi Nancy Fraser sebagai tempat tinggal yang bahkan lebih tersembunyi, atau kondisi latar belakang, untuk kemungkinan produksi kapitalis, saya memahami ke-Hitam-an sebagai yang dikaburkan tempat tinggal. Nilai yang sangat besar dari ke-Hitam-an dikaburkan dan dibuat tidak dapat dipahami oleh posisinya sebagai tidak berharga, sebagai sesuatu yang tidak berarti apa-apa—tetapi itu tidak berarti apa-apa. Sebagai lokasi struktural di persimpangan yang sangat diperlukan dan kesekalipakaian, ke-Hitam-an melebihi kategori ras, tidak dapat direduksi menjadi kelas, dan tidak sesuai dengan spesifikasi kasta.

[16] Teori ke-Hitam-an ini sedang dikembangkan dalam sebuah naskah, The Racial Horizon of Black Betrayal: Anticommunism and Racial Capitalism in the United States, 1917–1954.

[17] Oliver C. Cox, Capitalism and American Leadership (New York: Philosophical Library, 1962).

[18] Cox, Capitalism and American Leadership, xvi.

[19] Cox, Capitalism and American Leadership, 4–5.

[20] Peter James Hudson, Bankers and Empire: How Wall Street Colonized the Caribbean (Chicago: University of Chicago Press, 2017), 152.

[21] Hudson, Bankers and Empire, 206–8.

[22] Cox, Capitalism and American Leadership, 3–4.

[23] Cox, Capitalism and American Leadership, 277, 230.

[24] Cox, Capitalism and American Leadership, 231, 234–35.

[25] Cox, Capitalism and American Leadership, 231.

[26] Ralph and Singh, “Racial Capitalism,” 854.

[27] Tentang asal-usul yang saling membenarkan dari anti-Blakness dan antiradikalisme, lihat, Charisse Burden-Stelly, “Constructing Deportable Subjectivity: Antiforeignness, Antiradicalism, and Antiblackness during the McCarthyist Structure of Feeling,” Souls 19, no. 3 (2017): 342–58

[28] Tentang hubungan ini, lihat, semisal, Gerald Horne, Black Liberation/Red Scare: Ben Davis and the Communist Party (Newark: University of Delaware Press, 1994).

[29] “Radicalism and Sedition Among the Negroes, As Reflected in Their Publications,” New York Times, November 23, 1919.

[30] Robinson, Black Marxism, xxxii; Ruth Wilson Gilmore, “Abolition Geography and the Problem of Innocence,” in Futures of Black Radicalism, ed. Gay Theresa Johnson and Alex Lubin (New York: Verso, 2017), 225–26.

[31] Gilmore, “Abolition Geography and the Problem of Innocence,” 225–26.

[32] Peter James Hudson, “Racial Capitalism and the Dark Proletariat,” Boston Review, February 20, 2018.

[33] Ralph and Singh menawarkan  penjelasan yang meyakinkan terkait penolakan Robinson terhadap Marxisme dalam catatan kaki 21 dan 23 di buku “Racial Capitalism.”

[34] E. B. Du Bois, “The African Roots of War,” Atlantic Monthly 115 (May 1915): 707–14.

[35] Hubert Harrison, “The White War and the Colored World,” in A Hubert Harrison Reader, ed. Jeffrey B. Perry (Middletown: Wesleyan University Press, 2001), 206–7.

[36] Vladimir I. Lenin, “The Task of the Proletariat in Our Revolution,” in Lenin: Selected Works in Three Volumes, March 1917 to June 1918, vol. 2 (New York: International Publishers, 1967), 32.

[37] Du Bois, “African Roots,” 709.

[38] Du Bois, “African Roots,” 709.

[39] Du Bois, “African Roots,” 709–10.

[40] Du Bois, “African Roots,” 714.

[41] James Ford, “The Negro Question: Report to the 2nd World Congress of the League Against Imperialism,” The Negro Worker, August 1929, 1–8.

[42] William L. Patterson, ed., We Charge Genocide: The Historic Petition to the United Nations for Relief from a Crime of the United States Government Against the Negro People (New York: Civil Rights Congress, 1951)

[43] Patterson, We Charge Genocide, 22.

[44] Patterson, We Charge Genocide, xii.

[45] Hubert Harrison, “Socialism and the Negro,” International Socialist Review 13 (1912): 65.

[46] Margaret Stevens, Red International and Black Caribbean: Communists in New York City, Mexico, and the West Indies, 1919–1939 (London: Pluto, 2017), 49–66.

[47] Harry Haywood, Negro Liberation (Chicago: Liberator, 1976), 46–48.

[48] Haywood, Negro Liberation, 37, 139.

[49] Louise Thompson Patterson, “Toward a Brighter Dawn,” Woman Today, April 1936.

[50] Marvel Cooke and Ella Baker, The Crisis 42, no. 11 (1930): 330–32.

[51] Erik McDuffie, “Esther V. Cooper’s ‘The Negro Woman Domestic Worker in Relation to Trade Unionism’: Black Left Feminism and the Popular Front,” Communist History 7, no. 2 (2008): 205.

[52] Claudia Jones, An End to the Neglect, 5.

[53] Clarence J. Munford, Production Relations, Class, and Black Liberation: A Marxist Perspective in Afro-American Studies (Amsterdam: B. R. Grüner, 1978), 202.

[54] Munford, Production Relations, Class, and Black Liberation, 101.

About Matatimoer 26 Articles
Adalah lembaga yang bergerak dalam bidang penelitian budaya dan pemberdayaan komunitas

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*