Kontribusi Fiksi Ilmiah terhadap Sastra Perlawanan Arab

EMAD EL-DIN AYSHA

Perempuan itu berkata: kapan kita akan bertemu?/Aku katakan: setelah satu tahun dan perang/ Ia berkata: kapan perang berakhir?/Aku katakan: saat kita bertemu. (Mahmoud Darwish)

Namun, mereka menjelaskan kepada semua orang, dan terutama kepada raja sendiri, bahwa meskipun dia memiliki banyak pasukan, dia tidak memiliki banyak orang. (Herodotus)

Sebenarnya, saya akan dengan senang hati mengklaim sebagai yang pertama dalam lipatan fiksi ilmiah Arab yang menulis sastra perlawanan Palestina (adab al-muqawama, أدب المقواه), tetapi, sayangnya, penulis Mesir mengalahkan saya untuk itu. Muhammad Naguib Matter, misalnya, yang merupakan seorang insinyur karena pekerjaan dan menjadi penulis fiksi ilmiah karena hasrat, menulis “A Weapon Fashioned of Waste” jauh sebelum saya mulai menulis.[1] (Cerita dimulai dengan pejuang perlawanan Palestina belajar menipu rudal Israel yang mengendus feromon dengan menggunakan jalur urin, setelah itu Palestina membuat bom fosfor mereka sendiri, juga diekstraksi dari urin.)[2] Karya Ahmed Khaled Tawfik Jonathan’s Promise (2015) dan The Last Dreamer (2009) juga masuk dalam dalam genre perlawanan. (Teks pertama adalah tentang dunia yang terbalik di mana orang-orang Arab tinggal di diaspora dan Amerika Serikat memutuskan untuk memberi mereka tanah air sendiri. Yang kedua adalah seri fantasi di mana Che Guevara dibangkitkan dari kubur, melalui kloning oleh orang Cina ahli genetika, dan dikirim ke Irak untuk memberi Amerika Serikat beberapa neraka. Dia kemudian membuatnya ke Palestina yang diduduki untuk melakukan hal yang sama tetapi ditangkap dan dibunuh oleh Israel.)

Salah satu karya paling awal fiksi ilmiah Arab, novel Aljazair Qui Se Souvient De La Mer (Who Remembers the Sea, 1962) ditulis Mohammad Dib, juga merupakan bagian dari genre sastra perlawanan dan ditulis pada masa kejayaan perjuangan kemerdekaan nasional.[3] (Alih-alih berbicara secara eksplisit tentang pendudukan Prancis, Dib memiliki robot alien yang menggeledah tanah airnya melawan beberapa gerombolan pria pemberani bersenjatakan pistol. Meskipun demikian, protagonis manusia pada akhirnya menang.) Sayangnya, sejak Qui Se Souvient De La Mer, tidak ada lagi karya yang ditulis dalam genre perlawanan atau fiksi ilmiah militer, di Aljazair atau di tempat lain. Baru tahun 2001, Hosam El-Zembely menerbitkan novel distopian Amerika 2030. (Di dalamnya, Amerika Serikat merosot secara politik dan memicu perang nuklir karena sebuah tim operasi berusaha mati-matian untuk menghancurkan senjata rahasia, membalikkan keseimbangan teror.[4] Dan ini ditulis sebelum 11 September—hanya untuk fiksi ilmiah Mesir dan Arab yang diam-diam melupakan serangan terhadap warga Arab dan Muslim sejak saat itu.)

Sekarang hampir tidak disangkal bahwa sejarah penulisan fiksi ilmiah Arab ditandai dengan keterkaitan dan permulaan.[5] Tragis dan tak bisa dijelaskan, hal yang sama tampaknya berlaku untuk sastra perlawanan Arab. Saya mendapatkan informasi ini dari sumber terbaik, begitulah, setelah berbicara dengan ahli sastra perlawanan dari Mesir, Al-Sayyid Nejm.[6] Meskipun awalnya dia menjelaskan bahwa kategori itu sendiri baru dalam sastra Arab, dia bersikeras bahwa penulis Palestina Ghassan Kanafani-lah yang menciptakan istilah tersebut. Sebelumnya, hanya ada dalam bentuk residual, di bawah label adab al-hamasa (أدب الحماسة) dan al-harakat (الحركات)- sastra agitasi dan gerakan.[7] Hal yang sama berlaku untuk sastra perang, tambahnya, di mana dia juga seorang ahli. Terlebih lagi, baik sastra perlawanan maupun perang bukanlah bagian dari pendidikan tinggi, setidaknya di Mesir.

Tidak ada kelas khusus dalam sastra perlawanan atau perang di Mesir. Buku, cerita, dan puisi tentang topik tersebut diajarkan, tetapi dalam kelas umum tentang sastra Arab klasik dan kontemporer, novel Arab kontemporer, sastra Arab dalam terjemahan, dan sebagainya. Bahkan Perang Oktober 1973, salah satu dari sedikit kemenangan kami, belum menjadi perhatian sastrawi dan kritis yang layak. Hal ini mendorong para kritikus untuk mendeskripsikan genre cerita perang sebagai hampir entitas asing yang telah memasuki tengah-tengah kita tanpa terdeteksi.[8] Bagaimana ini bisa terjadi, ketika hampir seluruh dunia Arab berjuang untuk kemerdekaannya melawan penjajah asing? Ketika negara garis depan seperti Mesir berperang begitu banyak dan tidak hanya melawan Israel? Bagaimanapun, Perang Suez tahun 1956 telah berakhir dengan nasionalisasi kanal, terutama di hadapan kerajaan Inggris dan Prancis. Jika kita pergi ke toko buku Mesir, kita akan menemukan pola pengabaian yang sama. Sulit untuk menemukan apa pun yang ditulis oleh orang Mesir tentang topik tersebut, baik fiksi maupun nonfiksi. Saya mengatakan ini karena baru saja menghadiri Pameran Buku Internasional Kairo yang kelima puluh. Saya juga tidak menemukan apa pun tentang Nejm di sana, kecuali di satu toko buku (non-Mesir) yang memiliki buku yang terlalu mahal tentangnya.

Sementara itu, dunia telah melampaui kita. Tradisi sastra Barat mengakui kategori sastra perlawanan dan orang Italia, Belanda, dan Prancis memiliki tradisi yang kaya, beragam, dan sangat dirayakan, termasuk tradisi yang melampaui Perang Dunia Kedua.[9] Baru-baru ini, konsep tersebut telah meluas ke termasuk sastra pascakolonial, sastra perempuan, hak-hak minoritas, dan penderitaan kelas pekerja.[10] Bahkan ada konferensi tentang semua itu di American University di Kairo pada Februari 2018. Konferensi itu berjudul Resist! In Memory of Barbara Harlow, 1948-2017, dan diorganisir untuk perayaan karya klasik Harlow, Resistance Literature (1987). Dia sangat tertarik dengan penderitaan orang-orang Palestina, menerjemahkan Kanafani ke dalam bahasa Inggris dan memperjuangkan hak-hak aktivis Palestina yang dipenjara di penjara Israel.[11] Jika orang Barat dapat mendukung dan mempelajari tujuan kita, maka kita harus dapat melakukan hal yang sama.[12]

Tidak memiliki label genre bisa melemahkan. Pandangan sepintas pada komposisi penulis Mesir terkemuka di lapangan membantu menggambarkan hal ini. Sementara banyak yang telah menulis tentang perang, perdamaian, pendudukan asing, dan tindakan perlawanan, sangat sedikit yang mengkhususkan diri dalam sastra perlawanan. Novel pertama Mesir yang diterbitkan, Zaynab (1913), karya Muhammad Husayn Haykal, adalah contoh sastra perlawanan yang sering dikutip, tetapi itu bukanlah genre utama yang ditulis Haykal. Naguib Mahfouz adalah contoh lain pengarang yang menulis secara ekstensif tentang perlawanan di Mesir melalui tokoh dalam banyak novelnya, dari pendukung Partai Wafd dan intelektual sosialis hingga warga yang tidak puas dan preman.[13] Yang bisa kita tangkap adalah bahwa dia melakukan ini secara tidak langsung—perhatiannya terletak di tempat lain.

Mahfouz dikategorikan sebagai penulis novel generasional, sejarawan sosial yang mencoba menangani politik melalui kisah rinci tentang orang dan persona dalam kehidupan sehari-hari mereka.[14] Bahkan ketika dia berurusan dengan Perang Oktober, seperti dalam The Day the Leader was Killed (1985) dan Before the Throne (1983), ia lebih fokus pada dampak sosial, ketika warisan reformasi ekonomi Anwar Sadat pasca 1973 diadili, dan bukan pada kemenangan militer dan diplomatik.[15] Satu-satunya novel Mahfouz yang secara resmi menangani perlawanan adalah karya sejarahnya Kifah Tiba (Thebes at War atau The Struggle of Thebes, 1944). Oleh karena itu, tanpa genre formal atau program universitas, jurnal akademis, majalah, dan penerbit yang mengkhususkan diri di bidang tersebut, tidak ada yang dapat menopang sastra semacam ini secara kelembagaan. Dan hal yang sama berlaku untuk cerita perang.

Dalam hal ini kita bisa menemukan perbedaan yang kontras—yakni dengan pengalaman Iran. Iran menikmati kesusastraan dan seni visual yang terkenal dan diakui secara internasional tentang perang dan perlawanan.[16] Journey to Heading 270 Degrees (Ahmad Dihqan), One Woman’s War (Seyyedeh Zahra Hoseyni), dan Chess with the Doomsday Machine (Habib Ahmadzadeh) adalah tiga contoh yang sangat diakui secara kritis.

Genre-genre ini tumbuh dari perang Iran-Irak, tetapi secara hati-hati dipromosikan selama masa-masa awal Republik Islam di bawah pengawasan Mustafa Chamran, menteri pertahanan pertama republik yang juga membantu melatih gerilyawan di Lebanon.[17] Sejak itu, Hozeh Honari (Klub Seni) didirikan dengan Kantor Sastra dan Seni Perlawanan-nya sendiri di Pusat Penciptaan Sastra.[18] Mesir hampir tidak seberuntung itu sejak 1973. Faktor lainnya adalah jurang ideologis yang terbentuk setelah Camp David, seperti yang dikemukakan Shawqi Abd Al-Hamid Yihya dalam The Novel in October 1973 (2017). Banyak penulis bangga dengan kemenangan Oktober tetapi juga senang dengan perdamaian yang akan datang, sementara yang lain memahami perdamaian sebagai pengkhianatan dan melupakan pentingnya kemenangan.

Nejm kembali menjelaskan bahwa bahkan penulis yang memang mengkhususkan diri pada cerita perang melakukannya berdasarkan pengalaman pribadi mereka yang bervariasi. Beberapa adalah koresponden media sipil selama Perang Attrisi (1967–70) atau Perang Oktober (1973), beberapa adalah tentara wajib militer yang bertempur dalam perang tersebut, dan beberapa adalah pejuang perlawanan yang bertempur di Port Said pada tahun 1956 atau Ismailia pada tahun 1973. Mereka tidak keluar dan mempelajari Tolstoy untuk menulis karya mereka, lebih memilih untuk mengandalkan narasi pribadi mereka sendiri sebagai sumber inspirasi. Akibatnya, karya mereka bukanlah hasil dari proyek penelitian sistematis yang bisa membalikkan keadaan dan membentuk subgenre baru. Ini tragis mengingat serangkaian nama Mesir yang mengesankan selain Nejm: Fouad Higazi, Youssef Al-Qaied, Muhammad Al-Rawi, Ahmed Hemeda, Mustafa Nasr, Said Abu Khaiyr, Qasim Massoud Elewah, Gamal Al-Ghitani, Ihsan Abd Al-Qudus , Ammar Ali Hassan, Hassan Al-Bindary, Muhammad Muhammad Al-Nahas, Gamal Hassaan, dan Abd Al-Fatah Rizk, belum lagi kisah-kisah nonfiksi seminal. Orang menduga ada faktor generasi yang terlibat juga.

Saya senang menemukan seorang teman Irak, dari generasi ayah saya, berbicara tentang perjuangan Palestina dan sentralitasnya pada pembebasan Arab alih-alih negaranya sendiri. Kita mungkin akan berpikir bahwa kehancuran Irak dan pendudukan AS akan membujuknya untuk berpikir sebaliknya (menulis cerita masyarakat Irak), tetapi tidak, Palestina masih menjadi pusat perhatian. Pembenarannya adalah bahwa generasinya tumbuh di puncak perjuangan Palestina, menjadikannya bagian fundamental dari identitas mereka. Bukan kebetulan, dia meratapi bagaimana orang-orang muda di dunia Arab hampir tidak menyadari dan terlibat dengan perjuangan Palestina. Saya menemukan sikap yang sama saat berbicara dengan Nejm—dia bertempur dalam Perang Oktober dan komitmennya pada Palestina tidak tergoyahkan sejak saat itu. Dan syukurlah untuk itu, karena jika bukan karena ketekunannya, sastra perang tidak akan pernah mendapat perhatian kritis di Mesir. Dia memastikan untuk mendapatkan surat kabar Al-Ahram dan, hingga saat ini, telah menulis tujuh teks kritis tentang genre tersebut, di samping banyak cerita dan novelnya sendiri.

Ada lebih banyak yang dipertaruhkan daripada hanya menceritakan kisah kepahlawanan di belakang garis musuh. Nyaris mengantisipasi perluasan dan pendalaman konsep dalam tradisi Barat, Nejm sejak dini mengemukakan bahwa sastra perlawanan, atau adab al-muqawama, bukan hanya tentang perjuangan kemerdekaan tetapi perjuangan untuk identitas, yang berarti mengikat dongeng tentang kebebasan, perang dan perlawanan dengan novel sejarah dan pencarian kemerdekaan budaya dalam menghadapi kolonialisme. Lebih dari itu, itu berarti utopia dan dialog yang diperpanjang tentang sifat kota yang bajik dan visi masa depan.

Warisan Campuran: Kontinuitas dan Perubahan dalam Sastra Arab Awal

Membaca sastra perlawanan dalam sejarah Arab, kita akan menemukan banyak masalah yang sama. Kisah-kisah puisi perlawanan dan dongeng Arab sangat kontradiktif. Tulisan Abbas Khidr Resistance Sastrae (1968), sebuah karya klasik minor, berpendapat bahwa sastra perlawanan Arab hanya dimulai dengan Perang Salib, dalam bentuk puisi dan cerita rakyat. Tulisan Shawki Dayf dalam Heroism Arab Poetry (1970), karya klasik lainnya, mengeksplorasi aliran puisi perang yang berkelanjutan dari zaman pra-Islam hingga penaklukan Islam awal, dengan tradisi yang jauh lebih besar yang berkembang selama Perang Salib dan invasi Mongol.

Tidak mengherankan, karakteristik sastra perlawanan Arab juga diperdebatkan. Beberapa catatan menyatakan bahwa sastra perlawanan secara tradisional sangat dangkal pada tingkat naratif dan alur, dengan penekanan pada tuturan dan tokoh dua dimensi yang meluas dari puisi pra-Islam—disebut puisi Jahili—hingga periode modern. Hal ini sejalan dengan fakta bahwa teater tidak pernah berkembang di dunia Arab, karena warisan Yunani klasik memiliki keunggulan sebagai pahlawan yang sering digambarkan sebagai orang yang cacat. Hamartia mereka selalu menyebabkan kehancuran mereka di kemudian hari, setelah kemenangan dan terlepas dari keilahian mereka.[19] Meskipun tidak ada kekurangan tragedi dalam cerita-cerita Arab, puisi yang diproduksi oleh orang-orang Arab cenderung mengarah pada propaganda dengan pahlawan bersih yang melengking dan penekanan pada estetika bentuk; ritme dan musik dari kata-kata, sebagai lawan dari alur cerita dengan awal, tengah, dan akhir. Selain Youm Al-Bassous, yang mengatalogkan perang selama empat puluh tahun, tidak ada puisi epik dalam tradisi sastra pra-Islam yang senada dengan Iliad dan Odyssey.[20]

Pada saat yang sama, catatan lain merekam betapa canggihnya puisi Jahili ketika harus melepaskan diri dari monolog dan mengandalkan kerangka naratif yang luas.[21] Para pahlawan terlibat dalam dialog dan sering menantang norma-norma yang lazim, bahkan menantang suku mereka dalam masalah perang atau mencoba. untuk menghalangi saingan.

Ada banyak kebenaran dalam semua posisi yang beragam ini, tetapi masalahnya sebenarnya lebih sederhana, untuk mengambil satu halaman dari tulisan Nejm lagi. Dia mendefinisikan sastra perlawanan sebagai sastra tentang “setiap kelompok atau orang yang menyadari identitas mereka dan berjuang untuk kebebasan mereka melawan orang lain yang agresif, dan untuk pembebasan kolektif mereka.”[22] Masalah utama yang dimiliki orang Arab sebelum Islam adalah bahwa mereka tidak sadar tentang diri mereka sendiri sebagai umat. (Ingat ungkapan abadi Ho Chi Minh: “Senjata rahasia kami adalah nasionalisme. Memiliki kebangsaan, yang merupakan tanda kedewasaan, lebih besar dari senjata mana pun di dunia”). Kita dapat melihat ini di buku May Khalif tentang pahlawan dalam puisi Jahili (1998). Bahkan ketika penyair terlibat dalam dialog tentang sifat perang dengan kekasihnya, lawan, suku, atau bahkan kudanya, ia hanya mewakili pandangannya sendiri.[23] Itu tidak dianggap sebagai bagian dari pandangan Arab tentang masyarakat.

Mengenai silsilah yang berliku-liku dari sastra perlawanan Arab, tampaknya puisi perang sebenarnya berkembang dengan sangat baik pada periode pra-Islam, tetapi jatuh ke dalam pengabaian dan statis pada periode awal Islam ketika orang-orang Arab menetap dan menjadi begitu—disebut beradab, dan ketika puisi pindah ke jalan lain—teologi, keindahan, filsafat. Puisi perang mengambil kesempatan hidup baru dan diperluas selama periode Perang Salib-Mongol, hanya untuk mereda lagi nanti, dengan Turki merebut posisi orang Arab dalam peperangan dan politik. Begitulah, sampai masa kolonial dan kebangkitan nasionalisme Arab dan jatuhnya Kesultanan Utsmaniyah.[24] Tetapi bahkan kemudian, perkembangannya tambal sulam. Puisi perang secara signifikan lebih berkembang di bagian tertentu dunia Arab daripada yang lain, terutama di Palestina dan Aljazair, sementara kemudian menjadi tidak disukai di tempat lain. Misalnya, saya mendapat kesan berbeda saat berbicara dengan penulis Palestina Samir Al-Jundi. Dia mencatat bagaimana Aljazair praktis satu-satunya tempat di mana banyak penulis dirayakan sebagai penulis perlawanan di dunia Arab!

Namun, itu belum semuanya. Ada masalah lain yang berlangsung di bawah radar. Bahkan selama periode puncak sastra perlawanan di periode Tentara Salib dan Mongol, ketika epos atau siras besar Sayf ibn Dhi-Yazan dan Antara inb Shaddad disusun, mereka masih cenderung ke arah format dan lucunya yang lebih tua ini. Ini adalah kritik yang disuarakan hari ini di kalangan sastra Arab ketika berbicara tentang perang dan sastra perlawanan.[25] Novel tidak cukup internal — yaitu, mereka tidak cukup menggali ke dalam dunia karakter, dan dialog cenderung datar . Kita dapat menambahkan bahwa ada penekanan berlebihan pada realisme yang berpasir, karakteristik lain yang diwarisi dari masa-masa puisi pra-Islam dan penceritaan bahasa Arab awal. Cerita yang ditulis oleh tentara di lapangan, seperti karya Samir Al-Feyl How Does the Soldier Fight without a Helmet (2001), lebih menekankan pada pertempuran, manuver militer, dan upaya untuk mencari tahu tentang motif musuh, tetapi lebih pada penderitaan para prajurit individu dan cerita pribadi mereka tentang kemiskinan dan masalah sosial lainnya (ayah yang meninggal, konflik warisan, peralatan militer di bawah standar, dan sebagainya).

Ini tidak hanya terjadi pada sastra Mesir, tetapi dengan sastra Arab secara lebih luas. Saya pernah membaca sebuah cerita pendek oleh seorang penulis Suriah dan protagonis terus mengkhawatirkan keluarga besarnya, rumahnya, dan desanya sepanjang waktu dia berada di lubang perlindungan melawan orang Israel — dan cerita itu ditulis pada tahun 1960-an di atmosfer Nasserisme dan Baathisme.[26] Contoh yang lebih pedih adalah kumpulan cerita pendek penulis Yordania Aqlah Haddad Praise be to the Nation (1990), yang menyatukan kisah heroik seorang pejuang gerilya Palestina (dalam “Lover of the Homeland”) bersama-sama dengan beberapa cerita yang dipenuhi dengan kecemasan tentang perang (seperti “Returning to Battlefield”).[27] Faktanya, buku Haddad hampir merupakan Sastra anti perang (sangat mirip dengan semangat stereotip orang Arab yang suka berperang). Mengutuk perang sebagai tidak bermoral adalah satu hal, tetapi ketidakefisienan dalam pertempuran adalah hal lain, seperti romansa dan penghindaran kegembiraan, intrik, dan kecerdikan.[28] (Orang-orang lupa bahwa Sayf ibn Dhi-Yazan dan Antara ibn Shaddad siras keduanya adalah kisah cinta yang epik dan cerita tentang petualangan romantis). Orang Rusia sama beratnya dalam hal kesengsaraan dan penderitaan seperti kita, tetapi mereka tahu bagaimana berbicara tentang mengakali musuh dan bersenang-senang di sela-sela waktu istirahat. Inggris telah menulis aliran novel terus menerus tentang eksploitasi Angkatan Udara, dari Perang Dunia Kedua hingga Perang Teluk, dan karya berbahan kertas begitu rinci sehingga kita dapat belajar lebih banyak tentang perang dari mereka alih-alih manual militer. Sastra perlawanan dan perang bukan hanya tentang pertempuran, tetapi tentang seluruh skenario konflik — sesuatu yang tidak sering digambarkan dalam tradisi sastra Arab.

Selingan Modern: Konflik Kelas dan Sastra yang Bertentangan

Untungnya, ceritanya tidak semuanya malapetaka dan kesuraman. Sastra perlawanan Palestina membantu mendobrak batasan banyak tabu sastra yang menahan kembali sastra Arab. Seperti yang dijelaskan Ibrahim Fathi dalam pengantarnya pada The Locusts Love Watermelons (1990) yang diakui secara kritis oleh Radi Shehata, sementara sastra perlawanan dalam sejarah Arab datang dalam bentuk siras, malahimas, dan taghribas (epos pengasingan atau migrasi), antagonisme masyarakat menahan kemajuan sastra. Konflik antara penguasa dan yang dikuasai, dan seringkali antara penguasa dan pahlawan pejuang dalam cerita, jauh lebih jelas dan eksplisit dinyatakan dalam epos Yunani.[29] Dalam sastra tradisional Arab, konflik semacam itu sering disembunyikan. Misalnya, dalam kesusastraan Arab, tokoh utama biasanya adalah seorang pangeran, bandit, orang asing, memaksa orang miskin untuk hanya memainkan peran sekunder, jika ada. Tapi, mengingat penonton yang populer, pendongeng memberi kompensasi dengan memberi pahlawan itu apa yang dianggap sebagai karakteristik kelas atas dan kelas bawah, atau dengan memberinya sahabat karib rakyat biasa.

Ciri lain yang melemahkan sastra perlawanan yang lebih tua adalah kerangka waktunya. Ceritanya selalu tentang kejayaan dan petualangan masa lalu, tanpa memperhatikan peristiwa sejarah yang sebenarnya. Dalam kasus sira Ali Al-Zaibak, misalnya, kita mendapati Khalifah Haroun Al-Rasyid yang hidup dan memerintah pada saat yang sama dengan Tulunid di Mesir.[30] Hal ini tidak hanya mempersulit untuk menarik pelajaran sejarah, tetapi juga membekukan kita pada waktunya. Sastra perlawanan dimaksudkan untuk terbuka, dengan masa depan yang lebih baik di depan mata. Sastra Palestina membantu memecahkan cetakan yang lebih tua itu, sama seperti orang-orang Palestina menyukai pahlawan rakyat dan siras dan epos masa lalu. Dalam sastra perlawanan Palestina, pertarungan berlanjut sampai kemenangan tercapai dan masa depan yang lebih baik tercipta. Secara khusus, kontradiksi sosial dan ketidakadilan di masa lalu yang menyebabkan kekalahan.

Setiap orang berpartisipasi dalam pertarungan, khususnya orang miskin dan tertindas, yang diberi peran yang jauh lebih besar daripada mereka dalam sastra tradisional dan gaya didaktik (البلاغة الخطابية) dalam menulis tuturan.[31] Ibrahim Fathi, mengeluhkan kurangnya fokus individu dan psikologis dalam sastra perlawanan yang lebih tua, menambahkan bahwa kontribusi Palestina telah membantu dalam hal ini tetapi masih belum cukup bergerak ke arah format novel modern. Persoalan ini selalu terjadi ketika kita menulis sastra perlawanan di tengah konflik aktual, menjadi bagian dari sastra moral militer. Namun, pelajaran dari sastra perlawanan Palestina adalah bahwa ia mampu melepaskan diri dari militerisme. Genre baru dalam genre yang dikembangkan dengan intifada Palestina, dipelopori oleh orang-orang seperti Radi Shehata dan Muhammad Watad dalam novelnya The Ululations of the Intifada (زغاريد الإنتفاضة, 1989). Namun demikian, sangat disayangkan bahwa tidak ada fiksi ilmiah yang berorientasi masa depan seperti sastra perlawanan Palestina.

Tak satu pun dari ini, tentu saja, harus mengabaikan kontribusi Aljazair untuk sastra perlawanan. Salah satu contoh paling menarik dan imajinatif dari sastra perlawanan Arab kontemporer datang dalam bentuk dua novel fantasi magis-realis oleh Djamel Jiji: Les Envahisseurs des Rêves (2009) yang brilian dan sekuel Le Retour de Jésus-Christ (2015). Yang pertama berlatarkan sebuah desa yang berjuang untuk bertahan hidup melawan kekuatan yang menyerang—mencontoh Amerika Serikat di Irak— dengan anak-anak yang terutama menderita dan melawan melalui imajinasi mereka.[32] Lebih dari itu, kontribusi Aljazair jauh lebih luas dalam pemahamannya tentang perlawanan , tidak hanya berfokus pada peperangan bawah tanah tetapi juga perlawanan budaya dan menahan godaan imperialis Barat, seperti melalui seks, alkohol, dan integrasi sedalam kulit. Hal yang sama, cukup luar biasa, berlaku untuk sastra perlawanan Palestina di Israel tentang rakyat Palestina tahun 1948.[33] Sastra perlawanan Aljazair juga menangani banyak penyakit sosial yang tumbuh di dalam negeri, seperti kemiskinan, ketidaktahuan, dan eksploitasi, terutama terhadap orang-orang di pedesaan.

Orang Aljazair juga memahami sesuatu yang tidak dimiliki orang Arab Timur — yaitu, kebutuhan untuk melawan penjajahan Barat dengan membenamkan diri dalam budaya Barat itu sendiri, mengutip karya klasik Muhammad Masayif The Arabic Algerian Short Story in the Era of Independence (1982). Terlepas dari semua pembicaraan tentang realisme sosialis dan perlunya revolusi dalam pendidikan dan model peran yang positif, Masayif menegaskan pada saat yang sama bahwa Aljazair tidak dapat mengisolasi dirinya dari bagian dunia lainnya, dan bahwa baik kaum revolusioner maupun kelas intelektual mengetahui hal ini. Triknya adalah menegaskan identitas kita terlebih dahulu, melalui eksplorasi diri, sejarah, dan bahasa. Begitu kita yakin pada diri sendiri, kita tidak lagi menolak semua hal yang asing karena kebencian langsung (yang dapat dibenarkan) terhadap dunia modern, yang mengalami trauma atas apa yang terjadi di bawah pendudukan Prancis. Tentu saja, pada saat yang sama, kita juga tidak sembarangan mengikuti setiap iseng atau khayalan yang muncul di benua Amerika Utara dan Eropa. Proses seleksi harus beralasan dan metodologis, dengan mempertimbangkan kebutuhan, masalah, dan prioritas lokal.

Orang Aljazair juga tampaknya mendapat manfaat dari identitas Afrika dan francophone mereka.[34] Sastra perlawanan jauh lebih berkembang dengan baik di benua Afrika daripada di bagian Timur dunia Arab.[35] Tentu saja, masih ada ketiadaan fiksi ilmiah yang tragis, yang tidak bisa dijelaskan mengingat kontribusi awal Mohammad Dib. Namun demikian, para realis magis mampu mengatasi bidang pengabaian ini di Aljazair dan—lagi-lagi—di Palestina.

Sastra perlawanan terkait erat dengan sejarah dan utopia, apakah kita harus mendefinisikan diri kita sendiri dengan merujuk pada masa lalu yang statis atau menemukan kembali siapa yang ingin melangkah ke masa depan.[36] Syukurlah, para penulis Palestina sangat mahir dalam surealisme, mulai dari Emile Habibi kepada Samir Al-Jundi dan Ibrahim Nasrallah yang diakui secara kritis. Al-Jundi, misalnya, telah menulis banyak Sastra realis, tetapi novelnya Phantasia (2016) sangat surealis dan ditetapkan di seluruh dunia Arab sebagai seorang Palestina dari Tepi Barat yang berjuang untuk mendefinisikan identitasnya dengan bepergian dari satu negara ke negara lain. belajar dari orang lain dan lihat bagaimana nasib mereka. Hal yang sama berlaku untuk Nasrallah, yang memulai dengan novel sejarah singkat hanya untuk mengejutkan kita semua dengan The Second War of the Dog, berlatarkan masa depan yang penuh dengan teknologi pelipat dunia.

Mungkin saja para penulis ini masih membongkar masa kini melalui lensa masa depan ini, tetapi ini adalah langkah ke arah yang benar dan bukti bahwa masa lalu tidak lagi cukup untuk memuaskan dahaga mereka — baik sebagai penulis maupun aktivis. Selain itu, sejak novel Nasrallah memenangkan Booker Prize 2018, tugas berat menulis fiksi ilmiah Palestina menjadi jauh lebih mudah dan membawa prospek pengakuan internasional sedikit lebih dekat.[37]

Hak Prerogatif Pembawa Obor: Fantasi dan Fiksi Ilmiah dari Sekarang

Fiksi ilmiah tidak asing dengan perang dan perlawanan, baik dalam konteks invasi alien atau musuh manusia secara menyeluruh. Ada tradisi panjang dan membanggakan tentang hal ini, mulai dari Starship Troopers dan karya H. G. Wells War of the Worlds hingga serial televisi seperti V dan anime seperti Grendizer dan Battleship Yamato. Tema identitas, kepemilikan, dan diri masa depan semuanya juga terbukti dalam eksplorasi perang dan perlawanan fiksi ilmiah, seperti dalam karya Robert Heinlein Between Planets (1951), dengan protagonis manusia muda yang terdampar di Venus selama pemberontakan koloni manusia di planet itu. Federasi Bumi, dengan alien membantu perlawanan manusia. Cukup jelas bahwa pemberontakan Venus seharusnya menjadi pemeragaan perang kemerdekaan Amerika, seperti dalam The Moon Is a Harsh Mistress (1966).

Sastra perlawanan sebagai label sekarang secara terbuka diakui di lipatan fiksi ilmiah dan seluruh subgenre seperti fiksi ilmiah militer telah terbentuk juga.[38] Namun, genre lain yang muncul selama bertahun-tahun, seperti cyberpunk dan steampunk, juga mempelajari gerakan perlawanan dan sejarah militer, diversifikasi alat yang dapat digunakan untuk gerakan bawah tanah dan tentara resmi. Belum lagi fiksi ilmiah feminis, seperti yang ditulis Ursula K. Le Guin, Suzette Haden Elgin, Octavia Butler, Nalo Hopkinson, Dorris Lessing, dan Margaret Atwood.

Hal-hal terlihat menjanjikan di dunia Arab juga. Ammar Al-Masry, misalnya, telah menyelesaikan dua novel dalam trilogi Atlantis yang direncanakannya—epik invasi alien utopia di mana manusia melawan robot yang dikendalikan oleh kecerdasan alien.[39] Setiap novel memiliki rentang 400 halaman. Karya Ahmed Al-Mahdi Malaaz (2017) adalah novel pascaapokaliptik lain yang telah dideskripsikan oleh kritikus dan penulis sebagai contoh sastra perlawanan. Tak ketinggalan peninggalan Mohammad Dib dan Nejm, bersama Muhammad Naguib Matter dan Ahmed Khalid Tawfik yang dikutip di atas. Selain itu, Ammar Al-Masry, Ahmed Al-Mahdi, dan Muhammad Naguib Matter semuanya adalah anggota Europe Solidaire Sans Frontières (sebuah asosiasi internasional yeng mengangkat isu solidaritas kelompok yang tertindah dan terus berjuang melawan, pen).

Sama pentingnya adalah beberapa novel Mesir yang lebih kecil dalam genre buku saku. Dua contoh yang paling menonjol: Treacherous Sands (2014) oleh Muhammad Al-Bidewi dan The Accursed Experiment (2008) oleh Muhammad Samy.

Treacherous Sands adalah buku kedua dalam seri empat bagian yang menghadirkan seorang agen rahasia penjelajah waktu bernama Shihab, yang kembali (dan maju) pada waktunya untuk “memperbaiki” kesalahan politisi dengan harapan masa depan yang lebih baik. Dalam buku kedua, Shihab mencegah pembunuhan oleh orang Israel terhadap ilmuwan roket Jerman yang bekerja untuk Nasserist Mesir dan meluncurkan serangan rudal ke pangkalan udara Israel tepat sebelum Perang Enam Hari dimulai. Mesir diselamatkan dan Sinai tidak diduduki, tetapi Israel terus ada. Tentara Arab tidak membebaskan tanah suci, meskipun mereka baru saja memperoleh keuntungan yang menentukan, membuktikan bahwa perang tidak perlu dan bagaimana retorika pan-Arab Abdel Nasser hanyalah kuda pengintai untuk ambisinya. Sepanjang cerita, kita juga dihadapkan pada adegan penyiksaan yang mengerikan di mana para ilmuwan Mesir yang dijebloskan ke penjara atas perintah Soviet. Kritik di sini jelas diarahkan ke dalam negeri, dan pahlawan itu substantif, dengan setan internal sendiri dan kisah cinta dengan seorang wanita asing untuk boot.

The Accursed Experiment berpusat pada tokoh utama malang yang, tepat pada waktunya, mendapatkan kekuatan super untuk menyelamatkan Mesir dari serangkaian bencana ilmiah yang akan datang, seperti hujan asam, serangan Israel, dan infeksi. Ini adalah kisah khas Mesir, dengan banyak kritik pedas tentang ketidakteraturan Mesir dan gambaran ironis para pemimpin negara sebagai pemimpin yang bertanggung jawab, terbuka untuk kritik, dan ilmiah dalam tanggapan mereka terhadap badai asam dan serangan Israel. (Tentara bekerja sama dengan Badui di Sinai untuk memperlambat Israel, cukup waktu untuk senjata satelit rahasia Mesir untuk meledakkan pasukan dan tank penyerang). Seperti kisah Muhammad Al-Bidewi, tanggung jawab ada pada orang Mesir, menunjukkan cacat di dalam negeri, tetapi dengan cara yang meninggalkan harapan untuk masa depan.

Dengan kata lain, fiksi ilmiah telah menjadi tempat berlindung terkait keprihatinan sastra realis dan masalah-masalah yang melemahkan kehidupan sehari-hari Arab. Fiksi ilmiah adalah salah satu cara untuk berbicara tentang Palestina secara langsung, terutama di negara seperti Mesir. Ini adalah satu-satunya tempat di mana kita dapat melawan bahkan jika kita bukan Pangeran Tampan atau berwajah mirip Rambo. Dan jika itu fiksi ilmiah bubur kertas (Istilah yang menggambarkan periode penerbitan pada 1930-an-1950-an ketika majalah fiksi ilmiah diterbitkan di atas kertas murah. Publikasi ini memiliki gaya yang berbeda dengan sampul berwarna-warni, monster brutal, pahlawan luar angkasa, dan gadis berpakaian minim dalam kesusahan, pen), itu populer. Dalam sastra Arab, fiksi ilmiah bubur kertas adalah satu-satunya ruang di mana kita bisa melawan orang Israel dan menang. Secara historis, ini merupakan perkembangan besar. Seperti yang didokumentasikan oleh peneliti Suriah Muhammad Al-Yassin, penulis fiksi ilmiah Arab menghindari Palestina untuk waktu yang sangat lama. Youssef Al-Sibai, yang diangkat sebagai Menteri Kebudayaan oleh Sadat pada 1970-an, hanya menyinggung soal Palestina dalam novel fiksi ilmiahnya You Are Not Alone, meski sebagian besar kisah perangnya tentang Palestina.[40] Hingga saat ini, hanya fiksi ilmiah Suriah yang pernah membahas Israel dan Amerika Serikat, terutama karya Taleb Omran dalam The Dark Times.[41]

Kita harus berhati-hati dalam mendefinisikan realisme. Menulis novel adalah sejenis eksperimen ilmu sosial, di mana kita mempelajari orang-orang dan konteks kehidupan mereka, serta menemukan sesuatu untuk dikatakan tentang perilaku (nyata atau khayalan) mereka. Dalam fiksi ilmiah, kita membawa perhatian ini ke tingkat yang lain dengan membangun dunia, menggambar aturan mainnya sendiri dan melampaui kondisi yang ada di sini dan saat ini. Itulah sebabnya ahli teori sastra Marxis Raymond Williams menggambarkan fiksi ilmiah sebagai contoh realisme tertinggi.[42] Dalam fiksi ilmiah yang diilhami secara historis, misalnya, untuk menyadari bahwa kita dapat mempengaruhi nasib kita, kita mengenang masa lalu dan semua kesalahan yang dibuat. Mungkinkah ada cabang fiksi ilmiah yang lebih relevan dengan Palestina daripada ini? Mungkin kata-kata saya tidak perlu dipercayai— ada antologi baru dari ChiZine Publications, Other Covenants: Alternate Histories of the Jewish People, yang lebih meyakinkan daripada yang pernah saya bisa.

Hal yang sama berlaku untuk fiksi ilmiah dimensi paralel. Membaca tentang ras alien dan manusia yang hidup berdampingan, atau tentang diri kita sendiri yang hidup dalam realitas yang bergantian dan bersamaan, dapat kembali mengajari kita bahwa apa yang kita lakukan itu penting. Tapi tidak ada yang lebih baik dari fiksi ilmiah kuno yang bagus, dengan eksplorasi ruang angkasa dan kolonisasi, dan penemuan yang dimaksudkan untuk memecahkan masalah dengan cara yang layak dan meyakinkan untuk meningkatkan kehidupan masyarakat. Ini pasti termasuk fiksi ilmiah militer, di mana beberapa Muslim dan setidaknya satu orang Arab telah menjadi bagiannya secara persuasif. Misalnya, penulis Lebanon-Australia Jeremy Szal, Azrul Jaini dari Malaysia, Mame Bougouma Diene dari Senegal, Aditya NW dari Indonesia, dan Muslim Filipina Kristine Ong.[43]

Pembangunan dunia, dalam banyak hal, setara dengan pembangunan bangsa di dunia kita yang lebih membosankan. Untuk contoh fiksi ilmiah, mari kita gunakan “Unification”, episode dua bagian dari Star Trek: The Next Generation. Spock diam-diam berada di Romulus dan tersandung pada sesuatu yang mendalam yang meyakinkannya untuk tetap tinggal dan melanjutkan misinya yang damai. Bangsa Romawi, ras terkait, menghidupkan kembali alfabet Vulcan lama, menetapkan mereka pada jalur evolusi yang sama seperti orang-orang Spock. Untuk paralel di Bumi, penulis Afghanistan Abdul Wakil Salamlal menunjuk ke salah satu pendiri Pashtun, mistik pejuang Sufi Bayazid Pir Rokhan. Dia tidak hanya melawan otoritas kaisar Mogul di India, tetapi dia juga membantu menciptakan alfabet Pashtun, memasukkan aksara Arab ke dalam bahasa rakyatnya.

Bukankah Barbara Harlow yang berpendapat bahwa “tulisan imajinatif adalah cara untuk mendapatkan kendali” (huruf miring saya) atas sejarah dan budaya—catatan peristiwa aktual — yang dia anggap sama pentingnya dengan perjuangan bersenjata itu sendiri?[44] Atau seperti yang dia perjelas, “dia menolak ‘mawar yang muncul dari kamus atau diwan’, ‘mengumpulkan’ mawar ‘yang tumbuh di atas luka para pejuang’ ke dalam hatinya.’”[45] Surealisme dan mode sastra fantastik lainnya dapat melibatkan dalam banyak praktik pengemmbangan dunia ini juga, tetapi tidak sekonstruktif — dalam arti harfiahnya — seperti fiksi ilmiah. Itulah yang membuat fiksi ilmiah begitu memberdayakan.

Lihat saja sebagian besar penulis non-Arab yang tercantum dalam artikel ini. Aditya NW menetapkan novelnya BeastTaruna di dunia di mana Jepang memenangkan perang dan Indonesia masih berjuang untuk kemerdekaannya, dengan pemeran pahlawan super muda yang menyelamatkan hari. Galaksi Muhsinin (2008) karya Azrul Jaini membangun seluruh alam semesta di mana Muslim memiliki kerajaan galaksi, menghidupkan kembali Khilafah Islam dalam prosesnya. (Azrul Jaini juga membuktikan pendapat Nejm tentang sejarah dan utopia, karena Jaini pernah menulis novel yang masih belum diterbitkan tentang pilot MiG-21MF Mesir dalam Perang Oktober.) Szal memiliki banyak fantasi militer, yang mencakup setiap tema yang bisa dibayangkan. Kolonisasi dan kerugian yang ditanggung kolonis itu sendiri muncul dalam “Ark of Bones” dan “Dead Men Walking.” Menyembuhkan luka lama, menghadapi kebrutalan seseorang, dan berdamai dengan musuh yang diduga, semuanya muncul dalam “Inkskinned”, sementara memerangi tirani adalah inti dari “The Galaxy’s Cube” dan “The Bronze Gods”. “The Six Walls” jelas bergenre perlawanan, dengan alien yang tinggal di sekitar zona hijau yang diduduki AS dan menyamar sebagai manusia untuk menembus sel-sel perlawanan. Hal yang sama berlaku untuk “Walls of Nigeria,” yang menampilkan invasi alien dalam pengaturan dunia ketiga.

Sekarang, mari kita lihat lagi dua novel fiksi ilmiah bubur kertas dari Mesir yang disebutkan di atas. Tokoh utama di keduanya adalah quasi antihero, merek protagonis yang hampir tidak dikenal dalam Sastra Arab sampai Ahmed Khalid Tawfik mewariskan kepada kita tokoh seperti Rifaat Ismail, Abeer, dan Dr. Alaa Abd Al-Azim.[46] Hal yang sama berlaku untuk pahlawan The Accursed Experiment, orang biasa dengan kesehatan yang buruk. Ini berarti, pada gilirannya, sastra realis Arab hampir tidak realistis seperti anggapan banyak orang.

Epilog — Kamera Pengintai di Masa Depan

Jika kita melihat variasi karya non-fiksi ilmiah bubur kerta, kita sering menemukan adegan seorang pria mengalahkan pasukan kecil preman dengan tinjunya yang telanjang. Cerita ini muncul dalam serial Impossible Man oleh Nabil Farouk dan seri Professional Sniper (القناص محترف), keduanya penuh dengan konfrontasi aneh dengan Israel dan orang-orang dari Amerika Serikat.

Ini sangat jauh dari apa pun yang ditulis oleh Tom Clancy atau bahkan Ian Fleming. Individu adalah pusat dari karya-karya semua novelis ini—terlebih lagi dalam kasus para penulis Inggris—dan jumlah pahlawan sangat luas, dengan analis desk-jockey, orang militer yang tegas, mata-mata yang licik, dan kelas pekerja Joes . Jajaran penulis dan gaya sastra juga mengesankan—Frederick Forsythe, John le Carré, Kyle Mills, Robert Ludlum, Martin Cruz Smith, William Patterson, Sidney Sheldon, Graham Greene, John Gardner, Len Deighton, Charles D. Taylor, Clive Cussler, Morris West, Stephen Coonts, Craig Thomas, AJ Quinnell, Dick Francis, Ruth Rendell, dan Walter Wager, untuk beberapa nama. Dan jangan lupakan Jack Higgins dan Andy McNab, yang pahlawannya sering beroperasi di dunia kabur antara spionase dan pasukan khusus.

Meskipun ada beberapa novelis mata-mata Mesir terkemuka, seperti Ibrahim Masoud, Salih Morsi, Nabil Farouk, dan Ahmed Khalid Tawfik, menurut saya, bukan kebetulan bahwa novel mata-mata bukanlah genre yang berkembang dengan baik dalam sastra Arab. Ini juga merupakan keluhan yang sering dibuat sehubungan dengan tidak adanya banyak genre dalam sastra Arab.[47] Tetapi dengan beralih ke Sastra perlawanan, kita dapat mengenai banyak burung dengan satu batu fiksi ilmiah.

Emad El-Din Aysha adalah seorang akademisi, jurnalis, penerjemah, dan calon penulis yang saat ini tinggal di Kairo. Ia memperoleh gelar PhD dalam Studi Internasional dari Universitas Sheffield pada tahun 2001 dan sekarang menjadi anggota Masyarakat Fiksi Ilmiah Mesir. Dia ingin mengucapkan terima kasih kepada Al-Sayyid Nejm, Mame Diene, Moussa Ould Ebnou, Zahra Jannessari-Ladani, Azrul Jaini, Dr. Taleb Omran, Eslam Samir Abdul-Rahman, Muhammad Al-Yassin, Djamel Jiji, Raad Al-Jubouri, Sarah Abdalla, David Kanbergs, Paolo Gerbaudo, Dr. Mohammad Akbar, Wajdi Al-Adhal, Faycel Lahmeur, dan Zhraa Alhaboby.

Diterjemahkan oleh Ikwan Setiawan dari:

Aysha, E.E. (June 26, 2019). “In Protest: the Sci-Fi Contribution to Arabic Resistance Sastrae.” Monthly Review. https://mronline.org/2019/06/26/in-protest-the-sci-fi-contribution-to-arabic-resistance-Sastrae/


[1] Untuk mengetahui kontribusi pengarang pada sastra perlawanan dalam genre fiksi ilmiah, silahkan lihat “Egyptian Science Fiction: Criticises Arabs”,Levant News, February 7, 2019.

[2] Lihat versi daring dalam bahasa Arab, Mohammad Naguib, “سلاح من العفن,” Al-Mayadeen, January 25, 2018.

[3] Kawthar Ayed, “Science Fiction Literature in the Arab West,” Science Fiction 12 (2009): 19.

[4] Emad El-Din Aysha, “The Prescience of a 2001 Egyptian SF Novel: America 2030,” ArabLit: Arabic Literature and Translation, January 9, 2019.

[5] “The Director of the Egyptian Society for Science Fiction on Arabic SF’s Past, Present, and Future,”ArabLit: Arabic Literature and Translation, March 28, 2018.

[6] Emad El-Din Aysha, “A Dialogue with My Friend the Resistance Author!,” Levant News, January 23, 2019.

[7] Al-Sayyid Nejm, “The Space of Resistance in the Novels of the Noble Prize Winner,” Al-Qahira, January 1, 2018,8–9.

[8] Shawki Badr Yousef, “Resistance and War in the Arabic Novel,” Azzaman International, May 31, 2012.

[9] Resistance in Italian Culture: Literature, Film and Politics Conference, University of Sussex, 2018; Jeroen Dewulf, Spirit of Resistance: Dutch Clandestine Literature During the Nazi Occupation (Rochester: Camden House, 2010); Margaret Atack, Literature and the French Resistance: Cultural Politics and Narrative Forms, 1940–1950. (Manchester: Manchester University Press, 1989).

[10] Yasmín Rojas, “Everything is Political, Including Poetry—Interview with Margaret Randall,” Literal: Latin American Voices, April 26, 2018; Lou Dear, “Epistemology and Kinship: Reading Resistance Literature on Westernised Education,” Open Library of Humanities 3, no. 1 (2017): 1–22; Audrey Goodman, “Engaged Resistance: American Indian Art, Literature, and Film from Alcatraz to the NMAIby Dean Rader (review),” Studies in American Indian Literatures 25, no. 1 (2013): 125–28; Mark P. Williams, “Literature of Resistance, as Literal Resistance: The Seven-Author Novel Seaton Point,” Werewolf, August 4, 2011.

[11] Toyin Falola, “In Memoriam: Barbara Harlow, 1948–2017,” Life & Letters, January 31, 2017.

[12] Satu yang harus diberi perkecualian dalam peran ini adalah Dr. Lubna Ismail di Cairo University, yang mengajar tentang George Orwell dengan Mahmoud Darwish dan Radwa Ashour. Namun bahkan ia harus berjuang. Baru-baru ini, Nejm berkata bahkan beberapa penerbit Palestina tidak lagi berani menerbitkan artikelnya sastra dan budaya Palestina!

[13] Nejm, “The Space of Resistance in the Novels of the Noble Prize Winner.”

[14] Shawqi Abd Al-Hamid Yihya, The Novel in October 1973. (Cairo: Dar Al-Hilal, 2017), 107.

[15] Yihya, The Novel in October 1973, 106–9.

[16] See also the first issue of the International Journal of Persian Literature (2016), which deals extensively with Iranian war literature. Amir Moosavi, “Dark Corners and the Limits of Ahmad Dehqan’s War Front Fiction,” Middle East Critique 26, no. 1 (2016): 1–15; Pedram Khosronejad, ed., Iranian Sacred Defence Cinema: Religion, Martyrdom and National Identity (Canon Pyon: Sean Kingston, 2012).

[17] His nickname was Che and a film of the same name came out in 2014, celebrating his exploits.

[18] Chamran was originally a scientist living in the United States. To add to the irony, he received his own resistance training in Cuba, Algeria, and Egypt. For more information on the Art Club, see “A Brief Review of the History of ‘Hozeh Honari’ and Its Performance,” Hozeh Honari—Islamic Development Organization, http://hozehonari.com.

[19] Shawqi Daif, Heroism in Arabic Poetry (Cairo: Dar al-Mararif, Iqraa Series 331, 1970), 12–13.

[20] Daif, Heorism in Arabic Poetry, 12.

[21] May Yousef Khalif, Heroism in Jahili Poetry, and Its Effect on Storytelling Modes (Cairo: Dar Qbaa, 1998), 79, 83–84.

[22] Al-Sayyid Nejm quoted in Aysha, “A Dialogue with My Friend the Resistance Author!”.

[23] Khalif, Heroism in Jahili Poetry, 87–88, 90–91.

[24] Abbas Khidr, Resistance Literature (Cairo: Dar Al-Kitab Al-Arabi, Cultural Library Open University Series 203, 1968), 4–6, 20–22, 25–27, 87–91.

[25] Al-Sayyid Nejm, “The Genius of the October Victory Was Never Written Down,” Dar Nashiri for Electronic Publishing, October 4, 2004.

[26] Ini semakin mengesankan mengingat kontribusi Suriah sendiri yang kaya untuk genre ini, dengan Hanna Mina, Ali Aqla Ersan, Hassan Hamid, Nizar Qabani, Muhammad Al-Maghout, dan Saad Allah Wanus. Banyak dari penulis Suriah ini juga berasal dari Palestina.

[27] Untuk studi psikoanalitik tentang pentingnya dua cerita yang kontras ini, lihat Emad El-Din Aysha, “Islamist Suicide Terrorism and Erich Fromm’s Social Psychology of Modern Times,” Journal of Social and Political Psychology 5, no. 1 (2017): 89–90.

[28] Ini adalah sesuatu yang telah dikatakan tentang karya Habib Ahmadzadeh karena penggambaran karakternya yang dalam dan kecaman perang, tetap ditusuk oleh kemenangan dan kecerdasan militer..

[29] Ibrahim Fathi, pengantar The Locusts Love Watermelons, by Radi Shehata (Cairo: Masriyah, 1990), 6.

[30] Fathi, pengantar, 8.

[31] Fathi, pengantar, 9.

[32] Emad El-Din Aysha, “Islam Sci-Fi Interview of Algerian Fantasy Author Djamel Jiji,” Islam and Science Fiction, January 17, 2018.

[33] Ghassan Kanafani, Palestinian Resistance Literature Under Occupation, 1948–1968 (Cairo: Dar Al-Taqwa, 2016) 28, 46–48.

[34] Mauritania adalah contoh negara yang tradisi sastranya mengandalkan lagu dan cerita rakyat, serta pusat pengajaran agama untuk melindungi identitas Arab negara itu dari kolonialisme linguistik Prancis. (“The Folk Dimension of Resistance Literature in the Era of the French Occupation of the Lands of Mauritania,” Mauritania Online, June 26, 2018; Ahmed Salem Bin Al-Mustafa, “The Role of Al-Mahdoura in Resisting Colonialism,” Mednasser blog, June 11, 2011.) Penulis fiksi ilmiah Moussa Ould Ebnou adalah contohnya, karena ia menggunakan pengetahuannya tentang bahasa Prancis untuk mempopulerkan fiksi ilmiah Afrika, sambil memprotes dominasi bahasa Prancis di negara asalnya selama awal karir politiknya. (Pierre Gévart, “Interview with Moussa Ould Ebnou,” Galaxies 46 [2017].)

[35] Nasser Al-Syyid Al-Nour, “The African Novel… The Roots of Linguistic and Cultural Resistance,” Al-Afreeqia 24, August 16, 2017. Sastra perlawanan dan sastra pascakolonial (ما الكولونيالية) berkembang sangat baik di Afrika sub-Sahara, sebagian karena beroperasi pada berbagai tingkat, sesuatu yang telah dicatat dengan tajam oleh banyak orang. Ini berfungsi sebagai sastra antikolonial, antirasis, dunia ketiga yang dimaksudkan untuk menebus rasa diri orang kulit hitam dan melindungi bahasa dan identitas lokal dari kehadiran kolonial kulit putih, serta memposisikan divisi etnis-suku ini di dalam negara yang lebih besar setelah kemerdekaan. Al-Saghier Shamikh, “African Resistance and Independence Literature… Countering the ‘White Man’s Burden,’” Meem Magazine, November 25, 2017; Mustafa Attia Jouma Gouda, “The Problem of Language Post-Colonial Literature on the African Continent,” African Readings, April 27, 2017.

[36] Terkait overlap masa lalu dan masa kini, dan isu lain terkait identitas dalam sastra Palestina, lihat, Tahrir Hamdi, “Bearing Witness in Palestinian Resistance Literature,” Race & Class 52, no. 3 (2011): 21–42; Annelys de Vet, ed., Subjective Atlas of Palestine (Rotterdam: 010 Publishers, 2007); Tom Hill, “Historicity and the Nakba Commemorations of 1998” (EUI Working Paper RSCAS no. 2005/33, European University Institute, Robert Schuman Centre for Advanced Studies, Mediterranean Programme Series, 2005.

[37] Nora Parr, “Five Things You Need to Know About 11th IPAF Winner ‘Dog War II’,”ArabLit: Arabic Literature and Translation, April 27, 2018.

[38] Irette Y. Patterson, “On Resistance: The Chosen One,”Strange Horizons, January 28, 2019.

[39] Khaled Gouda Ahmed, “Narrating the Imaginary and Moving Toward the Virtuous City,” Middle East Online, January 1, 2019.

[40] Dia berjuang di sana pada 1948 dan menjadi bagian Free Officers Movement.

[41] Muhammad Al-Yassin, “Egyptian and Syrian Science Fiction: Novels and Novelists,” Science Fiction 10–11 (2009): 43–44.

[42] Raymond Williams, “Realism and the Contemporary Novel,” Universities & Left Review 4 (1958): 23–24.

[43] Mame Diene menulis beberapa cerita yang secara eksplisit berisi wacana antikolonial, seperti “The Broken Nose” dan “Black and Gold” (cerita fantasi tentang resistensi pascakolonial), “Sgotemmeli’s Song” in Afrosfv3 (opera luar angkasa dengan perang galaksi), dan “Another Day in the Desert” (sebuah cerita tentang perlawaaanan Tuareg resistance yang berlangsung di semesta yang sama dengan “Sgotemmeli’s Song,” hanya beberapa tahun sebelumnya).

[44] William Grimes, “Barbara Harlow, Scholar on Perils of Resistance Writing, Dies at 68,” New York Times, February 9, 2017.

[45] Barbara Harlow quoted in Liz Fekete, “Barbara Harlow 1948–2017,”Race & Class Blog, January 30, 2017.

[46] Emad El-Din Aysha, “In Memoriam: Ahmed Khalid Tawfik, the Man and the Mission,” ArabLit: Arabic Literature and Translation, November 21, 2018.

[47] Hassan Blasim, forward to Iraq + 100: Stories from a Century After the Invasion (Manchester: Comma, 2016), viii.

Featured image: https://moderndiplomacy.eu/2018/08/14/russias-role-in-the-israeli-palestinian-conflict/

About Matatimoer 24 Articles
Adalah lembaga yang bergerak dalam bidang penelitian budaya dan pemberdayaan komunitas

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*