Tentang Pendidikan Estetik di Tengah Globalisasi: Wawancara dengan Gayatri Chakravorty Spivak

CATHY CARUTH

Cathy Caruth: Izinkan saya memulai dengan menanyakan kepada Anda tentang buku Anda yang akan terbit, Aesthetic Education in a Era of Globalization. Apa yang dimaksud dengan “pendidikan estetika” sebagai respon terhadap masalah globalisasi? Dalam kata pengantar, Anda menyebut globalisasi sebagai pergerakan data dan modal melalui jaringan yang tidak terbatas pada negara-bangsa, dan Anda menatakan bahwa globalisasi telah “merusak pengetahuan dan kebiasaan membaca”. Pernyataan ini, di awal esai Anda, harus dilakukan pertama-tama dengan mengetahui dan membaca dan bukan, misalnya, dengan pengalaman orang tentang dunia atau penderitaan. Dengan demikian, Anda pertama-tama membahas masalah epistemologis dan membaca, dan baru kemudian membahas demokrasi dan etika. Apa maksudnya mengatakan bahwa globalisasi telah merusak pengetahuan dan bacaan, dan apa artinya ini adalah perhatian pertama Anda di atas segalanya?

Gayatri Chakravorty Spivak: Saya mengajar di universitas, juga di sekolah dasar. Satu-satunya cara saya dapat membuat perbedaan sekecil apapun—mungkin, mungkin tidak, untuk masa depan yang sangat jauh, dan mungkin tidak—adalah melalui pengajaran. Oleh karena itu, satu-satunya hal yang berhak saya khawatirkan adalah mengetahui dan membaca. Setiap orang berbicara tentang politik, tetapi terkadang saya merasa ingin menanyakan pertanyaan Shakespeare: Ketika kita memanggil ruh dari kedalaman yang sangat dalam, akankah mereka datang? Saya pikir itulah masalah dengan orang-orang sastra yang ingin menjadi politis. Tidak ada yang memperhatikan mereka. Perhatian pertama saya adalah di area di mana saya dapat memiliki efek sekecil apa pun. Ingatlah, “meringankan penderitaan” tanpa persiapan epistemologis juga tidak memiliki banyak efek yang bisa disebarluaskan, tapi jangan sampai bersifat politis.

CC: Apakah ada perbedaan bagi Anda antara pengetahuan dan membaca?

GCS: Pengetahuan adalah hulu dari membaca karena merupakan konstruksi dari objek untuk diketahui. Untuk mengetahuinya, kita harus dilatih bagaimana membangun sebuah objek pengetahuan. Dengan kontrol informasi elektronik, seolah-olah ada pengetahuan yang tak termediasikan. Saya mengacu pada kata pengantar kepada rekan-rekan dengan proyek penelitian tersebut. Proyek-proyek semacam itu sebenarnya hanya mentabulasi berbagai jenis tanggapan untuk pertanyaan sederhana. Kita dapat mengetahui pengaruh penelitian dengan sangat cepat tanpa upaya penelitian. Dan tidak ada yang kebetulan lagi karena semua koneksi sudah dibuat untuk kita. Untuk pendidikan estetika, lebih baik melakukan seperti yang biasa kita lakukan, berkeliaran di tumpukan perpustakaan, karena kita akan melihat hal-hal yang tidak pernah kita pikirkan sebelumnya. Atau jika tidak ada perpustakaan, bahkan tidak ada kamus, mengajarkan pikiran untuk berlatih alih-alih mengembangkan kebiasaan mengonsumsi ponsel yang mendesak, tapi jangan bicara tentang subaltern.

CC: Jadi pendidikan estetika pada masa globalisasi akan memungkinkan terjadinya ketidaksengajaan dalam berpikir atau membaca, baik dalam arti yang Anda bicarakan, saat berkeliaran di perpustakaan, dan juga, saya berasumsi, melalui upaya yang diperlukan untuk membaca–untuk membaca teks atau terlibat dalam bahasa lain dan mencoba membacanya?

GCS: Siapa yang tahu? Yang penting adalah belajar menyambut hilangnya kendali. Dalam kritik sastra kita belajar bagaimana belajar dari yang tunggal dan yang tidak dapat diverifikasi. Selain itu, tidak ada jaminan untuk pembacaan. Dan masa depan hanya itu: tunggal, tidak dapat diverifikasi, tidak dijamin. Dalam estetika seseorang dapat menilai, karena tidak ada jaminan di mana pun. Yang tidak terduga, sesuatu yang akan terjadi sebagai hasil dari apa yang kita lakukan, hal ini yang tidak dapat ditangkap bahkan oleh pemrograman yang paling ngotot dan imajinatif, yang tidak dapat diprogram, itulah yang telah hilang dari kita, bukan? Masa depan sebagai kontingensi sejarah.

CC: Jadi itulah yang dapat kita pelajari melalui apa yang Anda sebut “pembelajaran bahasa secara mendalam”. Saya sedang berpikir, dalam konteks ini, tentang bagaimana Anda berbicara tentang perlunya mengubah tidak hanya apa yang kita ketahui tetapi juga cara kita tahu. Jadi, apakah benar untuk berasumsi bahwa mempelajari proses membaca—sebagai pembukaan untuk tidak dapat diverifikasi, singularitas, dan kejutan—adalah yang Anda bicarakan ketika Anda menyarankan agar kita mengubah cara yang kita ketahui?

GCS: Sebagian dan secara formulaik. Ini bukan hal baru, tetapi juga bukan hanya bersifat konservatif dan lama. Ini juga menjadi penting karena globalisasi telah memperkenalkan semacam contemporaneity (kesejaman), yang nyata dan palsu. Jadi kita harus belajar memikirkan sejarah simultan daripada modernitas dan tradisi, kolonial dan pascakolonial — menata ulang sejarah.

CC: Apa yang Anda maksud dengan “contemporaneity”?

GCS: Contemporaneity merupakan hasil dari jaringan yang dibangun oleh globalisasi kapitalis. Jaringan modal, abstrak seperti itu, yang berada di luar negara-bangsa dan sejarah perkembangan dan sejarah imperialisme dan misi peradaban, selalu bergerak dengan jenis nilai yang sama, menggiling segala sesuatu menjadi sepadan. Ibukota yang sama di mana-mana, bukan? Sejauh elektronik menciptakan contemporaneity, dan terlebih lagi ketika tidak ada manusia yang terlibat, data dan modal bergerak. Pada saat yang sama, manusia manusia belum pergi, dan saya tidak bermaksud menjadi humanis dengan ini. Saya hanya berbicara tentang fakta bahwa, secara umum, manusia menggunakan elektronik daripada hanya dipentaskan oleh elektronik. Kecepatan yang memungkinkan kita untuk beroperasi dengan pengetahuan yang mendalam telah menjadi ketidaknyamanan bagi kesejaman ini, dan itulah ikatan ganda. Yang bisa memikirkan hal ini adalah orang-orang humaniora, meskipun mereka tidak (melakukannya), takut tidak mendapat uang.

CC: Ruang untuk memikirkannya terancam?

GCS: Tidak hanya terancam tetapi juga dilecehkan, oleh kurangnya perlawanan terpadu kita. Kita sendiri merasa bahwa untuk menjadi benar-benar modern kita harus berkata, “Hei, lihat, kita bergerak dengan kecepatan yang sama.”

Nalar Retak

CC: Tapi pasti penggunaan frase “pendidikan estetika” tidak menyarankan kita kembali ke masa sebelum globalisasi atau, secara khusus, ke Schiller, dari siapa Anda mengambil frasa tersebut. Faktanya, Anda berbicara tentang menyabotase Schiller, sebagian melalui pembacaan Kant. Apa yang Anda maksud dengan ini?

GCS: Kant dan Marx adalah pemikir kontra-intuisi. Orang mengubah mereka sepanjang waktu menjadi pemikir beragam-taman. Kita tidak akan pernah bisa begitu saja “kembali” ke Kant. Kita harus tahu cara membacanya. Dan kita belajar bagaimana membacanya dengan membacanya, dan Anda tidak pernah yakin bahwa Anda telah mempelajarinya. Yang berbeda tentang Kant adalah bahwa dia hampir bergantung pada kekuatan kontra-intuisi dari pemikirannya. Sebagai contoh, dia menjelaskan proses berfilsafat pada analogi pemahaman yang berkaitan dengan bermacam-macam indera, yaitu bagaimana kita mengakses nalar murni—hal-hal yang fantastis. Tetapi kemudian dia tidak dapat mengakui itu sepenuhnya karena dia tidak dapat mengakui, dengan perhitungan ini, nalar telah retak. Ini adalah situs perjuangan dalam tulisan Kant karena dia lebih kuat dalam hal kontraintuitifnya daripada orang lain, daripada dirinya sendiri.

CC: Jadi bagaimana bacaan Anda tentang Kant berkontribusi pada pemikiran Anda tentang pendidikan estetika? Apa yang Anda maksud dengan “estetika”?

GCS: Saya tidak terlalu berurusan dengan gagasan Kant tentang estetika. Bagi saya, bukanlah Critique of Practical Reaon maupun Critique ketiga–tulisan yang luar biasa—tempat di mana saya menemukan misteri Kant yang menakutkan. Saya menemukannya di Critique of Pure Reason. Ketertarikan saya adalah pada analogi pemahaman, di mana saya menemukan ketegasan pemikiran Kant dan cara dia menghadapinya.

Apa yang saya temukan dalam analogi pemahaman dengan akses tidak langsung ke nalar murni adalah deskripsi pukulan keras tentang mengapa harus ada filsafat, karena kalau tidak pengalaman tidak mungkin. Tidak ada jaminan, karena kita tidak dapat memberikan bukti apa pun tentang dasarnya. Kita harus memiliki deduksi transendental.

Ada bab tentang fenomena dan noumenon (sesuatu sebagaimana adanya, berbeda dari sesuatu yang dapat diketahui oleh indera melalui atribut fenomenal, pen) di Pure Reason tepat di akhir bagian tengah yang besar. Kant memperkenalkan deskripsi metafora yang tidak biasa, dan kita bertanya pada diri sendiri, mengapa bahasanya berubah seperti ini? Dia menggambarkan apa yang telah dia lakukan selama ini, mengatakan bahwa kita telah berkeliling daerah ini dengan pegunungan ini dan, di tengah semuanya, danau kecil ini yang kita beri nama bagus “Kebenaran.” Itu adalah deskripsi dari semua yang telah terjadi, analogi pemahaman, dan lainnya dalam Critique of Pure Reason? Dan dia kemudian akan berbicara tentang ketidakmungkinan nou menon dan ketidakmungkinan perbedaan antara fenomena dan noumenon. Anda pergi ke manual Kant, Anda akan melihat bahwa orang menerima perbedaan tanpa figurasinya.

Jadi, kita melewatkan pementasan teks: bahwa subjek filosofis dari Kritik Nalar Murni terperangkap dalam mesinnya sendiri dan harus mengarah ke buku-buku Kant lainnya dalam sistem transendental untuk menunjukkan apa artinya seolah-olah tidak terperangkap di dalamnya. mesin. Untuk menghasilkan penilaian tanpa korelatif obyektif dari konsep. Untuk menghasilkan argumen dari kebebasan dengan salah mengartikan, secara terprogram, apa yang oleh nalar murni disebut tidak terbatas. Harus menempatkan penyebab akhir. Dan seterusnya. Ini luar biasa. Inilah mengapa Pure Reason lebih menarik.

Berkomunikasi dengan Bintang

CC: Apa yang terjadi jika kita beralih ke Schiller, yang merupakan pembaca Kant?

GCS: Paul de Man benar ketika dia mengatakan bahwa Schiller mengubah Kant menjadi chiasmus.[1]

CC: Dan asimetri semuanya dibuat menjadi simetris.

GCS: Potensi destruktif dari asimetris, gaya yang menetap dalam struktur yang miring, diambil dan dijadikan keseimbangan. Saya baru-baru ini terlibat dalam kelompok yang tertarik pada pelestarian, dalam melestarikan warisan budaya di tempat-tempat seperti Kosovo, misalnya. Sekarang orang-orang ini sebenarnya melakukan gerakan yang hampir persis seperti ini, di mana tanjung yang besar dan bergerigi serta peta relief dari apa pun yang dapat disebut budaya diubah menjadi keseimbangan. Jadi orang-orang ini berkata kepada saya, “Anda tahu, Anda membaca teks seolah-olah itu materi, dan kita membaca materi seolah-olah itu adalah teks.” Dan saya berkata, “Tidak.” Jangan menyetrika asimetri demi kesimetrian yang dangkal. Kita semua harus menggunakan konvensi semiotik verbal dengan hati-hati, bukan yang visual. Hubungan antara verbal dan visual bukanlah chiasmus. Seseorang harus belajar bahasa. Saya tertarik pada Schiller karena—dengan satu bahasa tunggal dalam bahasa Eropa yang hebat—Schiller membuat kesalahan yang menggoda dan tidak disengaja atas nama kenyamanan chiasmus.

CC: Jadi mengapa beralih ke Schiller? Estetika, seperti yang Anda katakan, tidak keluar dari Critique ketiga Kant; frase “pendidikan estetika”, lebih tepatnya, diambil dari Schiller, dan, seperti yang baru saja Anda jelaskan, ketika Schiller membaca Kant, dia mensimetriskan, membuat berbagai hal menjadi chiasmus, menjadi biner yang bekerja sama dan diselesaikan menjadi totalitas. Mungkin Anda bisa menjelaskan mengapa Anda tetap beralih ke Schiller untuk berbicara tentang estetika dan apa yang menarik minat Anda di sana. Dengan kata lain, mengapa harus melewati estetika, mengingat apa yang kami berikan oleh Kant, dan apa yang Anda maksud dengan “estetika”?

GCS: Karena kita biasanya melakukan jenis kesalahan yang sama seperti Schiller, hanya saja kami menggunakan satu bahasa di sektor yang berbeda. Saya tidak tertarik dengan estetika seperti yang diberikan Kant. Luar biasa, jangan salah paham, tetapi saya tertarik pada fakta bahwa Schiller, dengan kekuatan vulgarnya, adalah hal yang tepat, bagi orang-orang terpelajar dan baik hati — dan bukan hanya orang-orang “Eurosentris,” itu kata yang bodoh, tetapi, kita tahu, orang-orang yang membuat teori di universitas elit di seluruh dunia— merepresentasikan suara yang kuat dan indah dari sesuatu yang secara longgar disebut Pencerahan. Jadi, menggunakan Pencerahan dengan cara tertentu lebih sesuai dengan konjungtur saat ini alih-alih memanfaatkan Kant.

CC: Seperti yang dikatakan de Man, “Kita semua adalah Schillerian.” Tampaknya ketertarikan pada Schiller bagi Anda juga, khususnya, karena dia tertarik pada pendidikan.

GCS: Hulu dari konten. Formula saya adalah “melatih imajinasi untuk kinerja epistemologis.”

CC: Jadi pendidikan estetika melibatkan imajinasi, tetapi Anda juga berbicara tentang pembelajaran bahasa yang mendalam dan pembelajaran sastra, dan Anda fokus pada bahasa secara khusus. Jadi, apakah pelatihan imajinasi itu sesuatu yang perlu melalui bahasa? Karena salah satu kritik yang dibuat de Man terhadap penggunaan kata “estetika” dalam konteks membaca teks setelah Schiller adalah cara ia dikaitkan dengan persepsi atau fenomenalitas, sedangkan bahasa menantang model teks itu.

GCS: Ya. Itulah warisan abad kedelapan belas, Martha Nussbaum, dkk. Eropa abad kedelapan belas akhirnya bekerja bukan untuk kepentingan dunia yang adil. Saya tidak tertarik mengambil jalan dari teks Schillerian. Saya tertarik untuk mengatakan, lihat kesalahannya dan kita juga harus melakukannya. Saya mengikuti de Man dengan hati-hati karena saya pikir dia benar, dan sejauh yang harus saya katakan, saya memasukkan sedikit Kant, tetapi kita tidak dapat bertindak berlawanan dengan intuisi Kant. Jika kita berpikir bahwa pendidikan estetika adalah untuk imajinasi yang akan dilatih untuk kinerja epistemologis, untuk menilai antara masalah dan orang-orang dalam demokrasi kita harus dapat melakukan konstruksi epistemologis ini daripada diambil oleh hiperreal seolah-olah itu tidak dimediasi. W. E. B. DuBois sudah mengajarkan tentang ini.

Kemarin di PBB, di Komite Status Perempuan, dan dengan kaum muda sosialis demokratis, saya mendengar orang-orang membicarakan tentang bagaimana kita benar-benar perlu fokus pada makanan, tempat tinggal, pakaian, dan pendidikan sebagai kebutuhan kejuruan. DuBois menulis bahwa “orang Negro” membutuhkan makanan, tempat tinggal, dan pakaian, tetapi pada saat yang sama dia perlu belajar bagaimana berkomunikasi dengan bintang-bintang. Sekarang, frasa yang sangat metaforis itu—pendidikan lengkap sebagai praktik “berkomunikasi dengan bintang”—memiliki sesuatu seperti hubungan dengan apa yang saya sebut pendidikan estetika. Transformasi epistemologis inilah yang dapat mulai membayangkan bahwa penilaian demokratis tidak identik dengan kepentingan diri yang dibenarkan untuk ditindas, yang merupakan fokus hak asasi manusia. Untuk mendorong penilaian demokratis semacam itu—alih-alih permainan salon epistemologis dari “literasi global” —juga merupakan fokus orang-orang di bidang humaniora.

CC: Ini mengingatkan saya pada sesuatu yang Anda katakan bertahun-tahun lalu di sebuah konferensi sebagai tanggapan atas makalah di mana si pemakalah berpendapat bahwa tradisi sastra tentang kematian lelaki gay tampaknya mendukung pandangan malang tentang lelaki gay, selama era AIDS, seperti ditentukan untuk mati, seperti memiliki semacam dorongan kematian. Anda menyarankan bahwa dalam literatur—seperti dalam Beyond the Pleasure Principle, di mana dorongan kematian diperkenalkan—kita tidak dapat mengetahui dengan pasti apa yang dimaksud dengan “kematian”. Dan bahwa sementara politik “jangka pendek”  yang berguna mungkin muncul dari pembacaan referensial, pembacaan semacam itu mungkin tidak dapat melayani politik “jangka panjang”. Mungkinkah ini juga yang mungkin diajarkan oleh pendidikan estetika yang “disabotase”?

GCS: Ingatlah, menurut saya, pendidikan estetika tidak selalu mengarah pada keterlibatan politik atau politik yang baik. Sederhananya, tanpa pendidikan estetika, dalam pengertian saya, tanpa melatih imajinasi kinerja epistemologis, hanya ada politik bodoh. Tidak semua orang harus memiliki imajinasi mereka yang dilatih melalui pendidikan humaniora institusional, tetapi saya setuju dengan argumen Longinus bahwa beberapa orang memang dapat mengakses yang luhur dan yang lainnya harus dilatih di dalamnya.

Kita dapat melihat orang-orang yang tahu bahwa untuk memutuskan, seseorang harus membuat kesalahan. Ini bukan Kant, tapi genre yang sama. Politik jangka pendek adalah ketika kita harus mengesahkan hukum yang lebih baik dengan mengetahui bahwa hukum itu sendiri tidak ada artinya. Di sisi lain, kita dapat menganggap hukum bukan hanya sebagai instrumen penegakan hukum seperti sekarang ini, tetapi sebagai sesuatu yang kemungkinan dapat diinternalisasi dengan cara tertentu. Itu bagian dari pendidikan estetika, bukan? Untuk itu kita tidak bisa begitu saja melakukan politik jangka pendek dengan mengesahkan hukum yang baik atau memperjuangkan kemerdekaan nasional karena setelah disahkannya hukum yang baik itulah masalah dimulai, karena tidak ada praktik kebebasan di bawah hukum kolonial. Sekarang saya lebih menekankan persiapan epistemologis alih-alih belajar menunggu yang etis.

Pembelajaran Bahasa Pertama dan Sastra Banding

CC: Bagaimana gagasan Anda tentang pelatihan untuk kinerja epistemologis terkait dengan aktivitas nyata mengajar yang Anda lakukan di sekolah-sekolah di Bengal?

GCS: Itu adalah hal yang sama yang saya lakukan di Columbia, kecuali di Columbia saya melakukannya di kalangan atas, dan di sekolah saya, saya melakukannya di kalangan paling bawah. Saya ingin memahami mekanika mengapa masalah orang miskin harus diselesaikan oleh orang kaya yang baik. Orang kaya yang baik diwajibkan untuk mengambil uang dari orang kaya yang jahat, dan sebagian besar uangnya kembali ke orang kaya yang jahat. Para pengemis menerima bantuan material tetapi tetap menjadi pengemis. Saya tertarik untuk menghasilkan pemecah masalah alih-alih memecahkan masalah. Itulah pelatihan kinerja epistemologis. Saya harus mengajar dengan hati-hati di tempat-tempat yang “menghasilkan orang kaya yang baik”, seperti Columbia University, dan tempat-tempat yang menghasilkan pengemis, tujuh sekolah tak bernama di lapisan terbawah di Birbhum. Saya tertarik untuk menambahkan kepeloporan, karena garda depan itu perlu. Keadilan sosial adalah untuk semua orang, tidak hanya air bersih secara teoritis dan pendidikan yang berkualitas; ini pendapat Gramsci dan DuBois. Dan saya menyadari inilah yang dikatakan Derrida di GREPH [Groupe de Recherche en Épistémologie Politique et Historique], bahwa pendidikan filosofis tidak boleh disangkal oleh siswa sekolah menengah. Ini seharusnya tidak menjadi spesialisasi. Pekerjaan di Columbia dan pekerjaan di sekolah—keduanya merupakan pelatihan guru—benar-benar saling berhubungan.

CC: Untuk itu, kayaknya harus dilatih dalam “pembelajaran bahasa yang mendalam”. Apakah ini tugas penting bagi setiap orang yang akan berpartisipasi dalam pendidikan estetika baru ini?

GCS: Saya pikir tidak semua orang harus melakukan ini. Itu ekstrim. Pendidikan ini membutuhkan banyak waktu dan sangat sulit dilakukan. Namun, kalau sastra banding harus dilakukan. Kita dapat mencoba membuat simulacrum dari cara mempelajari bahasa pertama. Ada bahasa atau bahasa-bahasa yang dipelajari dengan cara yang mengaktifkan sirkuit metapsikologis, dan yang pada kenyataannya terlibat dengan produksi semiosis etis melalui akses ke tubuh dan seterusnya. Tidak ada bahasa lain yang dipelajari dengan cara ini. Sekarang saya percaya bahwa sastra banding harus melupakan tentang pembelajaran bahasa yang mendalam untuk mengakses subaltern—itu adalah harapan palsu. Namun, Ssstra banding, dalam batasan-batasan konstitusional, dapat memiliki tujuan untuk membayangkan bahwa semua bahasa bisa menjadi bahasa pertama, dan mencoba mempelajari bahasa untuk menghasilkan simulacrum dari hubungan semacam ini. Dan dengan tuntutan global baru, itulah yang saya lakukan dengan bahasa Inggris dengan guru di sekolah desa saya tiga hari yang lalu—mengajari mereka cara menghasilkan, tanpa pengalaman bahasa Inggris untuk dibicarakan, untuk mereka sendiri dan siswa mereka, belajar tanpa perantara dengan terjemahan bersama ke dalam bahasa ibu.

Memfigurkan dan Mendisfigurkan Pencerahan

CC: Mungkin kita bisa menutup dengan membuka buku Anda tentang sastra bading, The Death of Discipline, dan khususnya foto di sampul depan, yang kita diskusikan sebelum wawancara ini dan yang mungkin menangkap kelurusan pendidikan estetika yang menggunakan Pencerahan yang disabotase .

GCS: Itu adalah gambar rumah apartemen kelas menengah bawah tempat kabel yang tak terhitung banyaknya keluar dari apartemen ke tiang lampu listrik di jalan—lampu jalan. Jelas semua orang “mencuri” listrik dari otoritas kota, negara bagian. Apa yang saya dan seniman, Rajeev Lochan, tarik darinya adalah bahwa tindakan semacam ini tidak rumit, tidak bertepi, kecuali sejauh ia tidak memakai setelan tiga-potong dari bahasa teoretis yang bisa dikenali. Ini adalah tindakan pembangkangan sipil kolektif. Tidak ada yang bisa dihukum karena semua orang berpartisipasi di dalamnya. Itu adalah penilaian atas negara, yang tidak bisa memberi listrik dengan murah, tidak bisa memberi listrik dengan nyaman, dan tidak bisa memberi secara efisien. Saya tidak pernah memikirkan fakta bahwa itu adalah lampu jalan. Jadi itulah Pencerahan. Itu harus disabotase. Kita tidak menghancurkan atau menggulingkan pemerintah. Kita melakukannya di tempat publik secara kolektif sehingga pemerintah dibatalkan.

CC: Jadi apakah ini juga sosok pendidikan estetika yang muncul dari Pencerahan yang disabotase?

GCS: Saya tidak pernah memikirkannya seperti itu.

CC: Karena semua lintasan berasal dari yang terang. Dan disabotase. . .

GCS: Bisa jadi. Itu keluar dalam diskusi saya dengan Anda. Masyarakat sipil semacam ini, yang dibentuk melalui intervensi kolonial, ada hubungannya dengan Pencerahan, yang datang melalui kolonialisme. Dan ini muncul dari matinya disiplin masyarakat sipil. Bagi Josef K. di bagin akhir The Trial, kematian masyarakat sipil adalah rasa malu yang abadi. Dalam sabotase, tragedi bisa berubah menjadi lelucon. Tidak ada penderitaan tersendiri di sini kecuali kemenangan kelompok kecil. Saya sendiri menikmati periodisitas yang tidak dapat diantisipasi dari listrik yang dibebaskan dalam panas yang menyengat minggu lalu, Pencerahan disabotase untuk memberikan kepada koresponden—kipas angin meja reyot berputar dengan lambat.

CC: Kreasi dan inovasi, yang, seperti yang Anda katakan, adalah imajinasi.

GCS: Memikirkan kembali komparativisme! Dan sebuah cara bagi sastra banding untuk memikirkan kembali dirinya sendiri dengan cara itu, lagi dan lagi, seiring waktu berubah.

Diterjemahkan oleh Ikwan Setiawan dari:

Cathy Caruth, “Interview with Gayatri Chakravorty Spivak’, PMLA, Vol. 125, Issue 4, October 2010 , pp. 1020-1025


[1] Chiasmus berasal dari kata Yunani yang berarti “disilangkan,” dan mengacu pada struktur tata bahasa yang membalikkan frasa sebelumnya. Artinya, kita mengatakan satu hal, dan kemudian kita mengatakan sesuatu yang sangat mirip, tetapi membaliknya. Chiasmus biasanya muncul pada tingkat kalimat, tetapi juga dapat ditemukan dalam struktur yang lebih luas—yaitu, kita mungkin memiliki paragraf yang berbicara tentang kota, negara bagian, negara, dan dunia, lalu kembali ke urutan terbalik. Namun, struktur tersebut jauh lebih sulit untuk dilihat (dan nilai retorikanya masih bisa diperdebatkan). Contoh chiasmus dalam level kalimat: “Don’t sweat the petty things and don’t pet the sweaty,” “The Sabbath was made for man, not man for the Sabbath”. Diterjemahkan dan diolah dari: https://literaryterms.net/chiasmus/.  

Share This:

About Ikwan Setiawan 206 Articles
Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*