Ketika Hukum Bukanlah Keadilan

Brad Evans & Gayatri Chakravorty Spivak

Ini adalah sesi keenam dari rangkaian dialog dengan filsuf dan ahli teori kritis tentang masalah kekerasan. Percakapan ini dengan Gayatri Chakravorty Spivak, seorang profesor universitas di bidang humaniora di Universitas Columbia. Dia adalah penulis “Aesthetics Education in an Era of Globalization,” dan buku-buku lainnya.

Brad Evans: Sepanjang karir, Anda telah menulis tentang kondisi yang dihadapi oleh mereka yang kurang beruntung secara global, terutama di tempat-tempat seperti India, Cina dan Afrika. Bagaimana kita bisa menggunakan filosofi untuk lebih memahami berbagai jenis kekerasan yang meletus sebagai akibat dari penderitaan kaum terpinggirkan di dunia saat ini?

Gayatri Chakravorty Spivak: Meskipun kekerasan tidak melampaui penamaan dan diagnosis, hal itu sekaligus menimbulkan banyak pertanyaan menantang. Saya seorang pasifis. Saya benar-benar percaya pada kekuatan non-kekerasan. Namun, kita tidak bisa secara tegas menolak hak rakyat untuk menolak kekerasan, bahkan dalam kondisi tertentu dengan kekerasan. Terkadang situasi menjadi sangat tidak dapat ditoleransi sehingga kepastian moral tidak lagi berarti. Ada perbedaan di sini antara mengampuni tanggapan semacam itu dan mencoba memahami mengapa jalan kekerasan menjadi tak terhindarkan.

Ketika manusia dihargai lebih rendah dari manusia lain, kekerasan mulai muncul sebagai satu-satunya respon. Ketika satu kelompok menunjuk kelompok lain sebagai lebih rendah, mereka mengatakan kelompok yang “lebih rendah” tidak dapat berpikir dengan cara yang “masuk akal”. Penting untuk diingat bahwa ini adalah pelanggaran intelektual, dan pada kenyataannya hak kelompok yang tertindas atas kerja manual bukanlah sesuatu yang selalu mereka tolak. Faktanya, kelompok yang tertindas seringkali dipaksa untuk melakukan banyak pekerjaan fisik yang diperlukan masyarakat. Oleh karena itu, ini bukan karena orang tidak disangkal hak pilihannya; ini lebih merupakan jenis agen yang tidak masuk akal atau brutal yang dikenakan pada mereka. Dan, kekuatan yang melekat pada badan fisik ini akhirnya datang untuk mengintimidasi para penindas. Kaum tertindas, pada bagian mereka, hanya memiliki satu kemungkinan identitas, yaitu salah satunya kekerasan. Itu menjadi politik mereka dan itu sesuai dengan kecerdasan mereka.

Hal ini membawa kita langsung ke masalah kekerasan yang “masuk akal” versus “tidak masuk akal”. Ketika menangani kekerasan yang dianggap tidak masuk akal, kelompok-kelompok yang mendominasi mengutuk tanggapan kekerasan, dengan mengatakan bahwa “orang-orang lain itu begitu saja,” tidak hanya bahwa mereka kurang berharga, tetapi juga bahwa mereka pada dasarnya jahat, pada dasarnya kriminal atau pada dasarnya memiliki agama yang cenderung membunuh.

Namun di sisi lain, kekerasan yang dilegitimasi oleh negara, yang dianggap “wajar” oleh banyak orang, ternyata lebih menakutkan. Kekerasan seperti itu menyatakan bahwa jika seseorang memakai jenis pakaian tertentu atau memiliki latar belakang tertentu, dia secara hukum dapat dibunuh. Kekerasan semacam itu lebih memprihatinkan, karena terus menerus dibenarkan oleh mereka yang berkuasa.

B.E: Setidaknya beberapa perlawanan kekerasan di abad ke-20 terkait dengan perjuangan untuk pembebasan nasional, apakah anti-kolonial atau (lebih umum di Eropa) anti-fasis. Adakah wawasan baru yang diperlukan untuk mengenali kekuatan dominasi dan eksploitasi yang terpisah dari negara bangsa namun sering dijelaskan sebagai kembali ke lokalisme dan etnis?

G.C.S .: Ini adalah pertanyaan rumit yang menuntut pemikiran filosofis yang serius. Saya baru saja kembali dari Forum Ekonomi Dunia. Pemahaman mereka tentang kekuatan dan perlawanan sangat berbeda dengan pemahaman kelompok seperti etnis Muslim Rohingya yang tinggal di pantai barat Myanmar. Padahal keduanya sudah sangat tertanam dalam sistem kekuasaan dan pengaruh global, meski dari sisi yang berlawanan. Rohingya telah menjadi korban genosida lambat seperti yang dijelaskan oleh Maung Zarni, Amartya Sen, dan lainnya. Hal ini mengganggu pembacaan Orientalis tentang Buddhisme sebagai agama cinta damai selamanya. Hari ini, kita melihat umat Buddha dari Thailand, Sri Lanka dan Myanmar terlibat dalam kekerasan yang disetujui negara terhadap minoritas.

Faktanya adalah ketika juru bicara pro-demokrasi Aung San Suu Kyi menjalani tahanan rumah di sana, dia dapat dengan berani bekerja melawan perilaku menindas di pihak pemerintah militer. Tapi begitu dia dibebaskan dan ingin mengamankan dan mempertahankan kekuasaan, dia menjadi diam tentang keadaan buruk orang-orang ini dan berpihak pada partai mayoritas, yang terus melakukan kekerasan terhadap minoritas non-Buddha. Sebuah aliran pemikiran mengatakan bahwa untuk membawa demokrasi di masa depan, dia harus menyesuaikan diri dengan partai mayoritas sekarang. Saya ingin memberi Nona Aung San Suu Kyi keuntungan dari keraguan. Tetapi ketika partai mayoritas melakukan genosida, ada kebutuhan untuk mengatasinya. Menyelaraskan dengan mereka tidak mungkin membawa demokrasi.

Namun, alih-alih mundur kembali ke politik identitas yang terfokus, perlawanan dalam konteks ini berarti menghubungkan penderitaan Rohingya dengan perjuangan global, yang konteksnya diperlukan untuk mengatasi situasi tertentu. Perjuangan yang lebih tua, nasional, berbasis identitas seperti yang Anda sebutkan kurang persuasif di dunia global. Semua ini sangat relevan karena Myanmar mendirikan bursa saham pertamanya dan bersiap memasuki sistem kapitalis global.

Dalam globalisasi seperti itu, ketika negara-bangsa bekerja untuk kepentingan kapital global, demokrasi direduksi menjadi penghitungan tubuh, yang seringkali bertentangan dengan penilaian yang terpelajar. Negara terjebak dalam tuntutan modal finansial. Perlawanan harus tahu tentang regulasi keuangan untuk menuntutnya. Ini adalah perlawanan tanpa darah, dan itu harus dipelajari. Kita harus menghasilkan pengetahuan tentang sistem global yang tampaknya abstrak ini sehingga kita dapat menantang kekerasan sosial dari kapitalisme yang tidak diatur.

BE: Apa implikasi ketika promosi hak asasi manusia diserahkan kepada apa yang Anda sebut “wirausahawan yang menunjuk diri sendiri” dan filantropis, dari individu seperti Bill Gates ke organisasi seperti Bank Dunia, yang memiliki konsepsi hak dan peraturan hukum?

G.C.S .: Hanya ada hukum, tapi hukum bukanlah keadilan. Pengesahan undang-undang dan bukti keberadaannya tidak cukup untuk menjamin perlawanan efektif terhadap penindasan. Beberapa pelanggaran hak yang paling berat telah terjadi dalam kerangka hukum. Dan, jika undang-undang itu mengatur masyarakat yang tidak pernah dipraktikkan dalam apa yang disebut Michel Foucault sebagai “praktik kebebasan,” maka undang-undang itu ada untuk ditegakkan dengan kekuatan saja, dan mereka yang dipaksa akan menemukan celah yang lebih baik dan lebih baik di sekitarnya.

Itulah mengapa “intuisi” demokrasi sangat penting ketika berhadapan dengan yang termiskin dari yang miskin, kelompok yang percaya bahwa kemelaratan mereka adalah normal. Dan ketika tiba waktunya untuk kelaparan, mereka hanya mengencangkan ikat pinggang mereka yang tidak ada dan harus menderita, dengan sengaja menerima ini dalam diam. Ini lebih dari sekadar anak-anak yang bermain dengan batu di jalanan. Kondisi itu mengambil alih setiap aspek keberadaan orang. Namun orang-orang ini masih bekerja, dalam panas terik, untuk sedikit atau hampir tidak ada apa-apa bagi pemilik tanah yang kaya. Ini adalah jenis kemiskinan yang berbeda.

Berkaitan dengan hal ini, kita melihat glamorisasi kemiskinan perkotaan oleh para dermawan dan lembaga bantuan yang lebih kaya. Selalu ada daya tarik dengan gagasan kemiskinan yang sempurna; anak-anak bermain di selokan terbuka dan sisanya. Tentu saja, kehidupan seperti itu adalah bukti ketidakadilan sosial yang parah. Tetapi filantropi top-down, tanpa minat pada pendidikan yang memperkuat jiwa. Semua itu bersifat kontraproduktif, tetapi menjadi sebuah jaminan jaminan bahwa tidak akan ada perlawanan di masa depan, hanya selebritas instan bagi filantropis.

Saya mengatakan wirausahawan yang “mengangkat dirinya sendiri” karena seringkali hanya sedikit atau tidak ada peraturan yang diberlakukan bagi pekerja di sektor non-pemerintah. Paling-paling, mereka adalah pekerja ad hoc yang mengambil kelonggaran untuk negara neo-liberal yang etos manajerialnya tidak dapat kuat pada redistribusi, dan di mana perlawanan struktural konstitusional oleh warga negara tidak dapat efektif dalam menghadapi operasi “supremasi hukum” yang tidak konstitusional. Sekali lagi, itu dilakukan untuk melindungi efisiensi pertumbuhan modal global. Lobi hak asasi manusia bergerak untuk mempermalukan negara, dan dengan cara ad hoc memulihkan hak. Tetapi kemudian tidak ada tindak lanjut yang demokratis, dan organisasi-organisasi ini jarang bertahan cukup lama untuk memahaminya.

Masalah lain dengan organisasi-organisasi ini adalah cara mereka menekankan produktivitas sosial kapitalisme tanpa menyebutkan kebutuhan konsisten modal untuk menopang dirinya sendiri dengan mengorbankan hak beberapa sektor populasi. Ini semua tentang penghapusan akses ke struktur reparasi: lenyapnya negara kesejahteraan, atau tidak adanya negara sama sekali.

Jika kita beralih ke “pembangunan,” kita sering melihat bahwa apa yang dipertahankan dalam pembangunan berkelanjutan adalah efektivitas biaya dan memaksimalkan keuntungan, dengan tindakan minimum yang diperlukan dalam hal tanggung jawab lingkungan. Kita bisa menyebut hal seperti itu “keterbelakangan berkelanjutan”.

Saat ini semuanya tentang urbanisasi, studi perkotaan, masalah metropolitan, masyarakat jaringan, dan sebagainya. Tak seorang pun di lingkaran kebijakan berbicara tentang kapitalisasi tanah dan bagaimana hal ini terkait langsung dengan perampasan hak-hak rakyat. Ini adalah jalur penelitian lain yang harus dipertimbangkan oleh setiap pertimbangan kekerasan.

B.E .: Meskipun Anda telah menunjukkan penghargaan untuk sejumlah pemikir yang terkenal dengan intervensi revolusioner mereka, seperti Frantz Fanon, Anda juga mengkritik batasan pekerjaan mereka dalam hal isu gender dan pembebasan perempuan. Mengapa?

G.C.S .: Saya mendukung kritik saya terhadap Fanon, tetapi dia tidak sendirian di sini. Nyatanya dia seperti kebanyakan pria lain yang berbicara tentang perjuangan revolusioner. Perjuangan feminis tidak bisa dipelajari dari mereka. Namun, dalam “A Dying Colonialism,” Fanon benar-benar mencoba dari dalam untuk memahami posisi perempuan dengan mengajukan pertanyaan tentang struktur dominasi patriarki.

Setelah revolusi, di Aljazair pascakolonial dan di tempat lain, para wanita yang menjadi bagian dari perjuangan harus memisahkan diri dari organisasi pembebasan revolusioner yang menjalankan negara untuk terus memperjuangkan hak-hak mereka di bawah inisiatif terpisah. Gender lebih besar dan lebih tua dari formasi negara dan perjuangannya lebih tua dari perjuangan pembebasan nasional atau pertarungan antara kapitalisme dan sosialisme. Jadi kita harus membiarkan pertanyaan tentang gender mengganggu ide-ide revolusioner ini, jika tidak, revolusi hanya mengerjakan ulang pemisahan gender yang ditandai dalam masyarakat.

B.E .: Anda secara jelas berkomitmen pada kekuatan pendidikan berdasarkan praktik estetika, namun Anda ingin menantang gagasan estetika Barat kanonik yang darinya mereka berasal menggunakan konsep “aktivisme imajinatif” dan “sabotase afirmatif.” Bagaimana cara kerjanya?

G.C.S: Aktivisme imajinatif mengambil kesulitan untuk membayangkan sebuah teks–dipahami sebagai tekstil, anyaman jejaring bukan secara sempit sebagai halaman cetak–memiliki tuntutan dan hak prerogatifnya sendiri. Inilah mengapa kesusastraan sangat penting. Pengajaran sastra paling sederhana adalah untuk memahami visi penulis. Hal ini diganggu pada tahun 1960-an oleh kekhawatiran yang tidak masuk akal “Apakah buku ini relevan dengan saya?” yang mewakili serangan yang luar biasa terhadap kesusastraan, kelompok narsisme yang luar biasa. Agar sastra bermakna, itu tidak harus memiliki relevansi yang jelas. Itulah tantangan estetiknya, membayangkan apa yang tidak langsung nampak. Ini bisa melawan apa yang tersirat dalam demokrasi blok pemungutan suara. Relevan dengan saya, daripada cukup fleksibel untuk bekerja untuk orang lain yang sama sekali tidak seperti saya. Tantangan demokrasi yang tertanam–membutuhkan pemilih yang berpendidikan, bukan hanya informasi.

Saya menggunakan istilah “sabotase afirmatif” untuk menjelaskan arti sabotase yang biasa: penghancuran yang disengaja dari mesin tuan dari dalam. Sabotase afirmatif tidak hanya merusak; idenya adalah memasuki wacana yang kita kritik sepenuhnya, sehingga kita dapat memutarnya dari dalam. Satu-satunya cara yang nyata dan efektif untuk menyabot sesuatu dengan cara ini adalah ketika kita bekerja dengan erat di dalamnya.

Hal ini khususnya terjadi pada alat intelektual kekaisaran, yang telah dikembangkan tidak hanya di atas bahu, tetapi di punggung orang-orang selama berabad-abad. Mari kita ambil contoh terakhir apa yang dikatakan Immanuel Kant saat mengembangkan Critique of Aesthetic Judgment. Kant tidak hanya bersikeras bahwa kita perlu membayangkan orang lain, dia juga menegaskan perlunya menginternalisasinya sedemikian rupa sehingga menjadi kebiasaan untuk berpikir dan merasakan dengan orang lain.

Mengesampingkan fakta bahwa Kant sama sekali tidak membicarakan perbudakan dalam bukunya, ia bahkan menyatakan bahwa perempuan dan pembantu rumah tangga tidak mampu berimajinasi sebagai warga negara yang akan membuat mereka mampu berpikir kosmopolitan. Tapi, jika Anda benar-benar memikirkannya, para wanita dan pembantu rumah tangga yang benar-benar dilatih untuk berpikir dan merasa seperti majikan mereka. Mereka terus-menerus harus menempatkan diri mereka pada posisi tuan, untuk masuk ke dalam pikiran dan keinginan mereka sedemikian rupa sehingga menjadi kebiasaan bagi mereka untuk melayani.

Jadi inilah cara seseorang menyabotase. Kita menerima kecemerlangan yang luar biasa dan tak henti-hentinya dari karya Kant, sambil menghadapi kualitas kekaisaran yang ia tiru dan menunjukkan kontradiksi dalam karya ini. Ini, pada dasarnya, untuk menyentak filsafat dengan pemeriksaan realitas. Ini untuk menanyakan, misalnya, apakah perilaku kedua perempuan, pelayan dan lain-lain ini dapat dilakukan tanpa paksaan, kendala dan pencucian otak. Dan, ketika ras atau kelas yang berkuasa mengklaim hak untuk melakukan ini, apakah ada masalah kekuasaan yang diabaikan dalam semua kebajikan yang mereka klaim? Seperti apa perlawanan terpelajar dalam kasus ini? Ini akan macet, karena masyarakat belum siap untuk itu. Oleh karena itu, seseorang harus terus bekerja–mengutip Marx–untuk kemungkinan sebuah puisi di masa depan.

Diterjemahkan oleh Ikwan Setiawan dari:

Brad Evans and Gayatri Chakravorty Spivak. 2016. “When Law is Not Justice”.
https://www.nytimes.com/2016/07/13/opinion/when-law-is-not-justice.html

Share This:

About Ikwan Setiawan 206 Articles
Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*