Seksualitas dalam tatanan borjuis: Penyebaran, pembatasan, dan kekuasaan (bagian-2)

RAHMAT HENDRAWAN

Penyebaran aliansi vis-a-vis penyebaran seksualitas

Tidak diragukan lagi bahwa hubungan seks telah memunculkan, di setiap masyarakat, penyebaran aliansi (deployment of alliance): sistem pernikahan, fiksasi dan pengembangan ikatan kekerabatan, pewarisan nama-nama dan harta benda. Namun, penyebaran aliansi ini telah kehilangan sebagian dari peran pentingnya karena proses ekonomi dan struktur politik yang ada tidak dapat lagi mengandalkannya sebagai instrumen atau basis dukungan yang memadai. Khususnya dari abad kedelapan belas dan seterusnya, masyarakat Barat telah menciptakan dan menggerakkan aparatus baru yang kemudian berfungsi sebagai lapisan pada aparatus sebelumnya, dan yang—tanpa benar-benar menggantikan yang lama—membantu mengurangi peran pentingnya.

Menurut Downing (2008: 92-93), hubungan antara istilah yang diartikulasikan “pengetahuan” dan istilah “kekuasaan” yang dibungkam adalah penting. Keduanya selalu dekat dengan Foucault, menjadi terjalin dan disatukan di sekitar situs budaya/sejarah tertentu yang merupakan bidang diskursif yang sangat potensial. Foucault berpendapat untuk kepentingan politik memahami bagaimana kekuasaan benar-benar bekerja. Dia menjelaskan teori kekuasaan yang dia usulkan dengan sangat rinci dalam bab yang awalnya berjudul “Dispositif de la sexualite” dan diterjemahkan oleh Hurley sebagai “The Deployment of Sexuality“. Di sini akan timbul masalah dengan terjemahan dispositif sebagai “penyebaran”, karena dalam bahasa Perancis tidak hanya berkonotasi “pemanfaatan” atau “mobilisasi” (sebagai pasukan), tetapi juga “mekanisme” atau “strategi”, yang menguatkan dan memperluas analisis Foucault mengenai pluralisasi dan penyebaran wacana dan perluasan garis strategis penetrasi di sekitar objek penelitian seksual. Dispositif juga memiliki makna yuridis, sebagai bagian operasi atau memberlakukan penghakiman (as the operative or enacting part of a judgement), menunjukkan mekanisme yang tepat di mana operasi seksualitas ditempatkan secara institusional. Foucault mengklaim bahwa kekuasaan raja dan hubungannya dengan hukum tidak lagi menjadi model kekuasaan yang berfungsi dalam masyarakat modern. Tetapi sangat sedikit dari kita yang memahami hal ini: di bagian bawah, representasi kekuasaan tetap berada di bawah mantra monarki. Dalam pemikiran dan analisis politik, kita masih belum memenggal kepala raja (1978: 89). Selain itu, “kita telah terlibat selama berabad-abad dalam jenis masyarakat di mana yuridis semakin tidak mampu mengkodekan kekuasaan, dan melayani sebagai sistem perwakilannya” (Foucault: 1978: 89). Foucault berpendapat bahwa, agar dapat memahami cara kerja kekuasaan dengan benar, kita harus memahami suatu model yang tidak mengambil sebagai dasarnya ‘hak istimewa teoritis dari hukum dan kedaulatan’ (1978: 90). Untuk memahami dispositif seksualitas dalam modernitas, maka, kita harus berhenti memikirkan kekuasaan yang mengaturnya dalam hal representasi dan larangan negatif, dan sebaliknya memahami bahwa kekuasaan adalah mobil, beroperasi dari bawah ke atas daripada secara represif dari atas ke bawah, adalah ‘ tidak subyektif ‘, dan selalu menemukan perlawanan dalam proporsi terhadap pengerahannya. Visi Foucault untuk memikirkan kembali hubungan seksualitas-kekuasaan-pengetahuan dengan indah dirangkum dalam formula ‘seks tanpa hukum, dan kekuasaan tanpa raja’ (1978: 91).

Foucault (1978: 106-107) berbicara tentang penyebaran seksualitas: seperti penyebaran aliansi, ia terhubung dengan rangkaian pasangan seksual, tetapi dengan cara yang sama sekali berbeda. Penyebaran aliansi dibangun di seputar sistem peraturan yang menentukan antara yang diizinkan dan yang dilarang, antara yang halal dan yang haram, sedangkan penyebaran seksualitas beroperasi sesuai dengan teknik kekuasaan yang berpindah-pindah, polimorf, dan kontingen. Di satu sisi, salah satu tujuan utama dari penyebaran aliansi adalah untuk mereproduksi hubungan yang saling terkait dan mempertahankan hukum yang mengaturnya. Penyebaran seksualitas, di sisi lain, menghasilkan perluasan wilayah dan bentuk kontrol secara terus-menerus. Untuk yang pertama, yang penting adalah hubungan antara pasangan dan hukum yang mengaturnya. Sedangkan yang kedua berkaitan dengan sensasi tubuh, kualitas kesenangan, dan sifat dari kesan-kesan yang diperoleh baik dari maupun oleh tubuh, betapapun lemah atau tak terlihatnya ini. Terakhir, jika penyebaran aliansi terikat erat dengan ekonomi karena peran yang dapat dimainkannya dalam transmisi atau peredaran kekayaan, penyebaran seksualitas terkait dengan ekonomi melalui rangkaian yang sangat beragam dan tidak kentara, namun yang utama, bagaimanapun, adalah tubuh—tubuh yang memproduksi dan mengkonsumsi. Penyebaran aliansi itu disesuaikan dengan homeostasis tubuh sosial, yang memiliki fungsi pemeliharaan terhadap hubungan “istimewa” dengan hukum dan reproduksi. Berbeda dengan penyebaran aliansi, penyebaran seksualitas muncul, bukan guna mereproduksi dirinya sendiri, tapi guna mengembangkan, berinovasi, menganeksasi, menciptakan, dan menembus tubuh dengan cara yang semakin terperinci, dan guna mengendalikan populasi dengan cara yang semakin komprehensif.

Mengingat pemahaman tentang kekuasaan ini, seksualitas harus dipahami bukan sebagai dorongan psikis tetapi sebagai “titik transfer yang sangat padat untuk hubungan kekuasaan” (Foucault, 1978: 103), dengan kata lain, sebagaimana didasari oleh dan melalui hubungan kekuasaan. Di sini Foucault dapat menggambarkan ruang lingkup dari volume yang diantisipasi untuk mengikuti: “empat kesatuan strategis besar yang, dimulai pada abad kedelapan belas, membentuk mekanisme spesifik pengetahuan dan kekuasaan yang berpusat pada seks” (1978: 103). Mereka, seperti yang telah kita lihat, histerisasi tubuh perempuan, pedagogisasi seks anak-anak, sosialisasi perilaku prokreasi, dan psikiatri penyimpangan (serta volume kelima tentang pengakuan dan “flesh“). Keempat kesatuan strategis ini merupakan “penyebaran seksualitas” yang muncul untuk menggantikan “penyebaran aliansi” yang lebih tua atau sistem kekerabatan. Penyebaran seksualitas ini mengingatkan kembali peran keluarga dalam masyarakat, menjadikannya juga, titik transfer untuk wacana dan teknik yang mengendalikan seksualitas kita—terlebih lagi, Foucault mencatat, “ini adalah konteks di mana, misal, psikoanalisis mulai bekerja” (1978: 112).

Wacana tentang seks: Keluarnya seks dari persembunyian dan pembatasan

Kekuasaan, menurut Foucault, menghasilkan kebenaran, atau lebih tepatnya ‘efek kebenaran’ dan itu melakukannya, yang terpenting, melalui wacana. Dalam setiap masyarakat, katanya, ada hubungan kekuasaan yang berlipat ganda yang menembus tubuh sosial dan yang terpenting, tidak dapat dibangun, dikonsolidasikan atau diimplementasikan tanpa produksi, akumulasi, sirkulasi, dan berfungsinya wacana (Howe, 2008: 29). Kesamaan kekuasaan dan wacana didasarkan pada jenis materialitas mereka bersama: “Hubungan kekuasaan terjalin dengan jenis-jenis hubungan lainnya (produksi, kekerabatan, keluarga, seksualitas) yang mereka mainkan sekaligus sebagai pengondisian dan peran yang dikondisikan” (Foucault, 1980: 142). Materialitas kekuasaan, seperti halnya materialitas wacana, dimitigasi oleh fakta bahwa tidak ada yang benar-benar mandiri. Tidak ada yang bisa hidup tanpa orang-orang, atau tanpa kerangka kerja sosial dan kelembagaan yang mendukung mereka (Kelly, 2009: 46).

Dengan kata lain, kekuasaan telah bertransformasi dengan melahirkan banyak wacana yang tidak hanya sangat beragam, berantai panjang, bercabang, tapi juga saling menyilang dan berulang. Foucault (1978: 11-12) menjelaskan persoalan yang sentral kemudian, bukan lagi untuk menentukan apakah seseorang mengatakan ya atau tidak untuk seks, apakah seseorang memformulasikan larangan atau perizinan, apakah seseorang menyatakan pentingnya atau menolak pengaruhnya, atau apakah seseorang memurnikan kata-kata yang digunakan untuk menunjuk itu; tetapi untuk menjelaskan fakta bahwa itu dibicarakan, untuk menemukan siapa yang berbicara, dari posisi dan sudut pandang mana mereka berbicara, lembaga-lembaga yang mendorong orang untuk berbicara tentang hal itu dan yang menyimpan dan mendistribusikan hal-hal yang dikatakan. Apa yang menjadi persoalan pokok, secara singkat, adalah keseluruhan “fakta diskursif”, cara di mana seks “dimasukkan ke dalam wacana.” Oleh karena itu, perhatian utama adalah menemukan bentuk-bentuk kekuasaan, saluran-saluran yang diperlukan, dan wacana-wacana yang ditembusnya untuk mencapai cara-cara perilaku yang paling ruwet dan individu, jalan yang memberinya akses ke bentuk-bentuk hasrat yang secara langka atau jarang dapat dipahami, bagaimana ia menembus dan mengontrol kesenangan sehari-hari—semua ini memerlukan efek yang mungkin berupa penolakan, pemblokadean, dan pembatalan, tetapi juga hasutan dan intensifikasi: singkatnya, “teknik-teknik kekuasaan yang polimorfis.” Dan akhirnya, tujuan pentingnya tidak lagi untuk menentukan apakah produksi diskursif ini dan efek kekuasaan ini menuntun seseorang untuk merumuskan kebenaran tentang seks, atau sebaliknya kebohongan yang dirancang untuk menyembunyikan kebenaran itu, melainkan untuk memunculkan “keinginan untuk pengetahuan” yang berfungsi baik sebagai pendukung dan instrumen mereka.

Ketika hal itu terjadi, seks adalah tempat yang sangat baik untuk mulai membahas metode yang disebut Foucault, sebagai ‘analisis wacana’, sebuah metode yang memperlakukan wacana bukan sekedar sebagai “seperangkat fakta linguistik”, tetapi sebagai “permainan, permainan aksi dan reaksi strategis, tanya jawab, dominasi dan penghindaran, serta perjuangan, permainan strategis dan polemik” (Howe, 2008: 27). “The Perverse Implantation,” Bab 2 pada The History of Sexuality Volume 1 menganalisis wacana-wacana baru tentang seksualitas dalam kaitannya dengan hubungan kekuasaan yang dilakukan melalui mereka, dengan alasan bahwa wacana-wacana ini paling baik dipahami sebagai teknik-teknik disiplin yang menentukan dan menormalkan individu-individu bukan melalui interdiksi atau represi, tetapi melalui empat jenis operasi tertentu: anak-anak menjadi sasaran pengawasan yang semakin lengkap; individu ditentukan berdasarkan jenis atau “identitas,” maka konstitusi “homoseksual” dan “sesat” lainnya sebagai tokoh, bukan sekadar penyimpangan; seperti yang dapat dilihat dalam pengobatan seksualitas, wacana-wacana ini “dilanjutkan melalui pemeriksaan dan pengamatan yang terus-menerus” (Foucault, 1978: 44). Akhirnya, wacana-wacana ini membentuk sebuah jaringan yang menghubungkan berbagai penyimpangan dan seksualitas ke dalam satu jaringan kekuasaan dan pengetahuan. Dengan demikian, “pertumbuhan penyimpangan bukanlah tema moral yang merasuki pikiran orang-orang Victoria yang teliti. Itu adalah produk nyata dari perambahan jenis kekuasaan pada tubuh dan kesenangan mereka” (Foucault, 1978: 48).

Singkatnya, Foucault (1984: 300) ingin melepaskan analisis nya dari hak-hak istimewa yang secara umum sesuai dengan ekonomi kelangkaan dan prinsip-prinsip penjernihan, untuk mencari contoh produksi diskursif (yang juga mengatur keheningan tentu saja), dari produksi kekuasaan (yang beberapa kali memiliki fungsi melarang), penyebaran pengetahuan (yang sering menyebabkan kepercayaan yang salah atau kesalahpahaman sistematis untuk beredar); Foucault ingin menulis sejarah dari contoh-contoh ini dan transformasi mereka. Sebuah survei pertama yang dibuat dari sudut pandang ini tampaknya menunjukkan bahwa sejak akhir abad keenam belas, “menempatkan ke dalam wacana seks,” jauh dari menjalani proses pembatasan, sebaliknya telah mengalami mekanisme peningkatan hasutan; bahwa teknik-teknik kekuasaan yang dilakukan terhadap seks tidak mematuhi prinsip seleksi ketat, tetapi lebih pada penyebaran dan penanaman seksualitas yang polimorf; dan bahwa kemauan untuk ilmu pengetahuan tidak berhenti di hadapan tabu yang tidak boleh dihilangkan, tetapi telah bertahan dalam membentuk—terlepas dari banyak kesalahan tentu saja—sebuah ilmu seksualitas. Gerakan-gerakan inilah yang Foucault coba untuk memusatkan perhatian dalam cara yang skematis, memintas seolah-olah itu adalah hipotesis represif dan fakta-fakta dari larangan atau pengecualian yang diminta, dan mulai dari fakta-fakta historis tertentu yang berfungsi sebagai pedoman untuk penelitian.

Menurut Foucault (1984: 314) sejak abad kedelapan belas, seks tidak berhenti untuk memprovokasi semacam eretisme diskursif umum. Wacana-wacana tentang seks ini tidak berlipat ganda dari atau melawan kekuasaan, tetapi dalam ruang dan sebagai sarana pelaksanaannya. Hasrat untuk berbicara diatur dari semua penjuru, aparatur di mana-mana untuk mendengarkan dan merekam, prosedur untuk mengamati, bertanya, dan merumuskan. Seks diusir dari persembunyian dan dibatasi untuk memimpin keberadaan diskursif. Dari imperialisme tunggal yang memaksa semua orang untuk mengubah seksualitasnya menjadi wacana abadi, hingga berbagai mekanisme yang, di bidang ekonomi, pedagogi, kedokteran, dan keadilan, menghasut, mengekstraksi, mendistribusikan, dan melembagakan wacana seksual, sebuah verbositas yang sangat besar adalah apa yang dituntut dan diatur oleh peradaban kita. Tentunya tidak ada jenis lain dari masyarakat yang pernah mengakumulasi—dan dalam jangka waktu yang relatif singkat—kuantitas yang sama dari wacana yang bersangkutan dengan seks. Mungkin kita berbicara tentang seks lebih dari apa pun; kita mengarahkan pikiran kita pada tugas; kita meyakinkan diri kita sendiri bahwa kita tidak pernah cukup mengatakan tentang masalah itu, bahwa, melalui kelemahan atau ketundukan, kita menyembunyikan dari diri kita sendiri bukti yang menyilaukan, dan bahwa yang penting selalu menjauhi kita, sehingga kita harus selalu memulai sekali lagi untuk mencarinya.

Bagi Foucault (1984: 315) kita kurang berurusan dengan wacana tentang seks daripada dengan banyaknya wacana yang dihasilkan oleh serangkaian mekanisme yang beroperasi di berbagai institusi. Abad Pertengahan telah mengorganisir di sekitar tema tentang tubuh dan praktik penebusan dosa sebuah wacana yang sangat menyatu. Selama abad-abad terakhir, keseragaman relatif ini terpecah-pecah, tersebar, dan berlipat ganda dalam ledakan perbedaan yang mengambil bentuk dalam demografi, biologi, kedokteran, psikiatri, psikologi, etika, pedagogi, dan kritik politik. Lebih tepatnya, ikatan kuat yang menyatukan teologi moral concupiscence dan kewajiban pengakuan (setara dengan wacana teoretis tentang seks dan formulasi orang pertama), jika tidak putus, setidaknya dilonggarkan dan beragam: antara objektifikasi dari seks dalam diskusinya yang rasional, dan gerakan yang digunakan masing-masing individu untuk bertugas menceritakan seksnya sendiri, telah terjadi sejak abad ke-18, serangkaian ketegangan, konflik, upaya penyesuaian, dan upaya retranskripsi. Jadi bukan hanya dalam hal ekstensi berkelanjutan bahwa kita harus berbicara tentang pertumbuhan diskursif ini; itu harus dilihat, alih-alih, sebagai penyebaran pusat-pusat dari mana wacana-wacana berasal, diversifikasi bentuk-bentuk mereka, dan penyebaran kompleks jaringan yang menghubungkan mereka. Daripada kepedulian yang seragam untuk menyembunyikan seks, daripada kearifan umum bahasa, yang membedakan tiga abad terakhir ini adalah variasi, penyebaran luas perangkat yang diciptakan untuk membicarakannya, untuk membuatnya dibicarakan, untuk membuatnya berbicara tentang dirinya sendiri, untuk mendengarkan, merekam, menyalin, dan mendistribusikan kembali apa yang dikatakan tentang itu: seputar seks, seluruh jaringan transposisi yang berbeda, spesifik, dan koersif ke dalam wacana. Daripada penyensoran besar-besaran, dimulai dengan sopan santun lisan yang dipaksakan oleh (the Age of Reason), yang terlibat adalah hasutan yang diatur dan polimorf untuk wacana.

Kita sering diberitahu, misalnya, bahwa ‘bentuk-bentuk wacana tentang seks’ bertambah banyak atau berubah; dalam klaim seperti itu ‘wacana’ tampaknya tidak lebih dari bentuk penggunaan bahasa yang sebenarnya. Namun, analisis wacana menghubungkan bentuk-bentuk penggunaan bahasa ini dengan predikat, atau deskripsi yang memiliki struktur kaya, misalnya “ritual pengakuan dosa” atau scientia sexualis. Bagi Foucault, predikat atau deskripsi ini rupanya juga termasuk dalam wacana tertentu. Sebagai perkiraan pertama orang mungkin mengatakan bahwa wacana adalah bentuk penggunaan bahasa yang terlihat relatif terhadap predikat tertentu atau di bawah deskripsi tertentu—misalnya, bentuk penggunaan bahasa sejauh deskripsi ritual pengakuan dosa berlaku ke mereka. Deskripsi ini, bagaimanapun, hanya diberikan konten teoritis oleh analisis; oleh karena itu dapat dikatakan bahwa bentuk-bentuk penggunaan bahasa tertentu hanya menjadi wacana sebagai hasil dari analisis diskursif (Detel, 2005: 22). Bentuk penggunaan bahasa, tentu saja, dapat dianalisis dalam berbagai cara umum yang berbeda—sintaksis, semantik, gramatikal, logis, atau pragmatis. Berbagai bentuk analisis ini menggolongkan bentuk historis bahasa yang digunakan ke deskripsi yang spesifik.

Dengan cara yang sama, analisis diskursif Foucauldian berupaya untuk merangkum bentuk-bentuk historis tertentu dari penggunaan bahasa ke jenis deskripsi spesifik yang ditandai, antara lain, dengan daftar aspek berikut: (a) hal-hal apa yang sedang dibicarakan; (b) predikat macam apa yang digunakan untuk membicarakan berbagai hal tersebut; (c) jenis kalimat apa yang termasuk nilai kebenaran; (d) bentuk kekuasaan mana yang secara intrinsik terkait dengan bentuk bahasa ; (e) bentuk pengetahuan dan standar rasionalitas mana yang digunakan; (f) hubungan seperti apa dengan diri yang terhubung dengan penggunaan bahasa ini; (g) ke aparat kekuasaan global mana bentuk bahasa menyesuaikan secara struktural; dan, (h)ide-ide mana dari kehidupan yang baik yang dikaitkan dengannya.

Dalam banyak pernyataan atau teks yang dibuktikan secara historis memungkinkan jawaban untuk daftar pertanyaan ini, dan dalam konteks analisis diskursif mereka dianggap sebagai wacana. Sebagai contoh, pada titik tertentu dalam sejarah budaya Eropa orang mulai mengeksplorasi, dan berbicara tentang fantasi seksual mereka, atau pada titik lain mereka mulai menggambarkan seksualitas sebagai mekanisme sebab-akibat. Sejak abad kesembilan belas, psikoanalis memperoleh bentuk kekuasaan baru dalam percakapan mereka dengan pasien yang secara intrinsik terkait dengan bentuk bahasa tertentu yang mereka gunakan dalam percakapan ini—itu adalah kekuasaan berdasarkan kompetensi dalam interpretasi dan diagnosis laporan pasien dan pengamatan mereka sendiri. Kompetensi ini kemudian mengambil aspek ilmiah yang meninggalkan bekas pada bahasa dan teori psikoanalisis dalam bentuk standar rasionalitas dan metode. Dengan cara ini analisis diskursif Foucauldian ternyata menjadi analisis spesifik penggunaan bahasa yang memantapkan, dan pada saat yang sama mengeksplorasi, wacana-wacana yang secara historis spesifik (Detel, 2005: 22-23).

Perlu dicatat bahwa Foucault selanjutnya dalam The History of Sexuality Volume 1, sebaliknya dengan ledakan makna, menekankan energi produktif besar yang menggerakkan konstitusi seksualitas dalam bidang diskursif tertentu. Mungkin poin yang jelas untuk dibuat di sini adalah bahwa formasi wacana yang berbeda akan muncul dan beroperasi dalam kondisi yang berbeda. Tidak ada satu aturan trans-historis: berbagai ekonomi wacana akan melibatkan kombinasi produksi dan pengekangan yang berbeda. Kesadaran akan prosedur produktif dan konstriktif sama-sama akan diperlukan; tidak semua formasi mengikuti pola yang sama dengan wacana seksualitas modern. Namun saran yang jelas dalam karya Foucault selanjutnya adalah bahwa kekuatan produktif cenderung mendominasi modernitas. Selain itu, kita perlu menghindari melihat produktivitas kekuasaan sebagai subkategori dari kekuatan kendala dan upaya yang lebih besar untuk memahami gagasan yang lebih paradoks bahwa, sangat mungkin, hubungan pengucilan, larangan, dan kelangkaan adalah subkategori dari hubungan masif generasi pembangkitan diskursif (Hook, 2007: 111). 

Terlepas dari bahasa paradoks, tidak ada yang luar biasa dalam proyek Foucault untuk mencoba memahami masa kini dalam hal masa lalu; dalam satu atau lain cara, inilah yang dilakukan kebanyakan sejarawan. Tetapi Foucault membalikkan polaritas standar dari pengusahaan ini. Sementara banyak sejarah tradisional mencoba menunjukkan bahwa di mana kita berada tidak terhindarkan, mengingat sebab-sebab historis yang diungkapkan oleh kisahnya, sejarah Foucault bertujuan untuk menunjukkan kemungkinan—dan karenanya dapat dilampaui—dari apa yang telah diberikan sejarah kepada kita. Praktik dan institusi yang tidak dapat ditolerir menampilkan diri mereka sebagai tidak memiliki alternatif: Bagaimana kita dapat melakukan apa pun kecuali mendirikan rumah sakit jiwa untuk mengobati orang yang sakit jiwa? Bagaimana menangani penjahat secara manusiawi kecuali dengan memenjarakan mereka? Bagaimana mencapai kebebasan seksual kecuali dengan menemukan dan menerima orientasi seksual kita? Sejarah Foucault bertujuan untuk menghilangkan suasana keharusan ini dengan menunjukkan bahwa masa lalu memerintahkan berbagai hal dengan sangat berbeda dan bahwa proses yang mengarah pada praktik dan lembaga kita saat ini tidak berarti tidak terhindarkan (Gutting, 2005: 10).

Namun, setelah tahun 1971, Foucault sedikit banyak meninggalkan gagasan tentang wacana dan praktik diskursif dan menyebutkan gagasan tentang diskontinuitas dengan semakin jarang. Dia menjelaskan pada tahun 1977, misalnya, bahwa dia tidak tertarik untuk menggambarkan perbedaan antara diskursif dan non-diskursif karena grid analisisnya bukan yang linguistik (1977: 198). Namun, wacana muncul kembali secara singkat dalam Volume 1 dari The History of Sexuality, di mana ia menggambarkan wacana sebagai lokasi di mana kekuasaan dan pengetahuan berpotongan. Foucault menetapkan di sini bahwa itu bukan pertanyaan tentang ide populer oposisi antara wacana yang dominan dan yang dikecualikan, melainkan masalah jaringan yang kompleks dan tidak stabil dari pelaksanaan-pelaksanaan strategis kekuasaan dan perlawanan yang beroperasi di berbagai wacana (1978: 100–1). Misalnya kita melihat bahwa dalam pengertian Foucauldian wacana selalu berkonotasi dengan kekuasaan. Foucault menekankan konsep terkait, “aparatus (dispositif) seksualitas”. Aparatus terdiri dalam strategi hubungan kekuasaan yang mendukung, dan didukung oleh, jenis pengetahuan. Tidak seperti epistemes, aparatus bersifat diskursif dan non-diskursif; dan mereka juga jauh lebih heterogen. Aparatus adalah aneka ragam perangkat yang terbuat dari wacana, lembaga, hukum, tindakan administratif, pernyataan ilmiah, inisiatif filantropis, dll. Seksualitas, yang tidak memiliki slot kelembagaan yang didefinisikan dengan baik seperti penjara, adalah bidang penghargaan (prize field) untuk heterogenitas intrinsik dari perangkat kekuasaan/pengetahuan (Merquior, 1985: 124).

Seksualitas dan hubungan kekuasaan

Dalam jilid pertama The History of Sexuality, menurut Gutting (2005: 163), Foucault berfokus pada cara yang secara historis spesifik di mana kita telah menciptakan perilaku, kode, wacana, dan lembaga yang menggabungkan fakta-fakta mengenai seks. Investigasi secara historis spesifik dalam arti bahwa ia hanya berurusan dengan norma-norma yang telah berkembang di Eropa Barat sejak abad keenam belas. Tetapi narasi khusus tersebut dimaksudkan untuk menerangi pada saat yang sama arena kehidupan moral yang lebih besar. Di mana Nietzsche berusaha memahami hubungan manusia dalam hal konsep global dari keinginan untuk berkuasa, Foucault melihat hubungan kekuasaan sebagai secara eksklusif sosial, berganda, dan bervariasi dalam karakter. Mengadopsi apa yang disebutnya sebagai sudut pandang nominalis, ia menyangkal sama sekali bahwa ada satu fenomena yang disebut kekuasaan atau kemauan untuk berkuasa. “Kekuasaan”, tulis Foucault, “dibangun dan berfungsi berdasarkan kekuatan tertentu, banyak sekali isu, banyak sekali pengaruh kekuasaan” (1980: 188). Terhadap hal ini ia menambahkan secara ringkas bahwa kekuasaan “dilaksanakan dari titik-titik yang tak terhitung banyaknya, dalam hubungan yang saling mempengaruhi antara hubungan nonegalitarian dan mobile” (1978: 94). Dan hubungan ini dimaksudkan untuk secara eksklusif sosial dalam karakter—”proses ekonomi, hubungan pengetahuan, hubungan seksual” (Foucault, 1978: 94).

Selanjutnya, Foucault menentukan apa bentuk kekuasaan baru ini. Dia membedakannya dari tiga akun yang salah (akun liberal tentang negara, akun psikoanalitik tentang aturan, dan akun Marxis tentang dominasi kelas) dan mendefinisikannya sebagai: multiplisitas hubungan kekuasaan tetap ada di bidang di mana mereka beroperasi dan yang membentuk organisasi mereka sendiri; sebagai proses yang, melalui perjuangan dan konfrontasi tanpa henti, mentransformasikan, memperkuat, atau membalikkannya; sebagai dukungan yang ditemukan oleh hubungan-hubungan kekuasaan ini dalam satu sama lain, sehingga membentuk rantai atau sistem, atau sebaliknya, pemisahan dan kontradiksi yang mengisolasi mereka dari satu sama lain; dan terakhir, sebagai strategi di mana mereka berlaku, yang desain umum atau kristalisasi institusionalnya diwujudkan dalam aparatur negara, dalam perumusan hukum, dalam berbagai hegemoni sosial (1978: 92 – 93). Ini jelas merupakan bagian yang padat. Memang, bagian ini mengartikulasikan analisis Foucault tentang kekuasaan modern—yang mencakup baik kekuasaan disipliner, yang dia pahami dengan baik, dan biopower yang baru muncul.

Dari definisi ini, beberapa akibat wajar atau “aturan metodis” dapat disebutkan: pertama, kekuasaan adalah imanen dalam jenis-jenis hubungan lain (seperti hubungan seks, dan hubungan kebenaran); kedua, kekuasaan bersifat tidak statis, tetapi merupakan “matriks transformasi” (1978: 99); ketiga, kekuasaan dibentuk melalui baik taktik mikro maupun strategi makro, permainan antara yang lokal dan yang global (mengantisipasi perbedaan yang lebih jelas antara disiplin dan biopower); dan akhirnya, kekuasaan tidak seragam atau univocal tetapi lebih didasari oleh “beragam elemen diskursif” (1978: 100). Singkatnya, ini adalah “model strategis” kekuasaan, berbeda dengan model juridico-diskursif yang berdasarkan hukum (Lynch, 2013: 168-169).

Olssen menyatakan (1999: 20) bahwa dalam The History of Sexuality Volume 1, Foucault mengulangi pandangannya tentang sifat umum dan pelaksanaan kekuasaan. Kekuasaan datang dari bawah; yaitu, tidak ada oposisi biner dan semua yang mencakup antara para penguasa dan yang dikuasai pada akar hubungan kekuasaan (1978: 94). Penolakan Foucault terhadap pandangan bahwa “kekuasaan adalah apa yang menekan” juga diarahkan terhadap kaum Marxis. Seperti yang ia nyatakan dalam Discipline and Punish bahwa “kita harus berhenti sekali dan untuk selamanya untuk menggambarkan efek kekuasaan dalam pengertian negatif; “meniadakan”, “menekan”, itu “menyensor”, itu “abstrak”, itu “menutupi”, itu “menyembunyikan”. Faktanya, kekuasaan menghasilkan realitas; itu menghasilkan domain objek-objek dan ritual-ritual kebenaran. Individu dan pengetahuan yang dapat diperoleh darinya termasuk dalam produksi ini” (1977: 194). Foucault juga menolak metafora perang, perjuangan, atau konflik untuk menjelaskan kekuasaan. Penolakannya terhadap konsepsi kekuasaan “yuridis” mensyaratkan penolakan konsepsi-konsepsi yang berasal dari para filsuf abad kedelapan belas yang melihat kekuasaan sebagai “hak asli yang dilepaskan dalam pembentukan kedaulatan (kekuatan atau otoritas tertinggi), dan kontrak” (1986: 91). Foucault menolak konsepsi yuridis, yang dicirikan sebagai skema “kontrak-penindasan”, dan “skema penindasan perang,” yang melihat kekuasaan dalam hal perjuangan dan penyerahan, dan lebih memilih pendekatan yang meneliti mekanisme (yaitu, “bagaimana”) kekuasaan bekerja (1977: 92).Dalam pandangannya, teori yuridis tentang kekuasaan sebagai kedaulatan ini memiliki empat peran yang harus dimainkan: sebagai mekanisme yang efektif di bawah feodalisme; sebagai instrumen dan pembenaran untuk membangun monarki administrasi skala besar; sebagai teori kedaulatan yang digunakan untuk memperkuat kekuasaan kerajaan; dan sebagai pembenaran untuk model demokrasi parlementer (Foucault, 1986: 103).

Foucault (1979: 88) sendiri memang cenderung mengontraskan analitik kekuasaannya dengan apa yang ia sebut teori kekuasaan yuridis, di mana pertanyaan kuncinya adalah masalah legitimasi. Untuk teori yuridis, kekuasaan dilakukan oleh penguasa atas subjek (yang dilarang melakukan tindakan tertentu) tetapi di luar batas tertentu kekuasaan dapat menjadi tidak sah dan tirani. Bagi Foucault, Marxisme berbagi pandangan yuridis ini dengan sejumlah asumsi—khususnya gagasan bahwa kekuasaan adalah kepemilikan yang dimiliki oleh satu kelompok, yang beroperasi melalui penindasan. Bahkan dapat diperdebatkan bahwa Marxisme berbagi penekanan pada legitimasi. Dalam The History of Sexuality Volume 1 Foucault menyatakan: Jenis lain kritik terhadap lembaga-lembaga politik [berbeda dari yuridis liberal] muncul pada abad kesembilan belas, sebuah kritik yang jauh lebih radikal dalam hal ini dimaksudkan untuk menunjukkan tidak hanya bahwa kekuasaan sebenarnya lolos dari aturan hukum, tetapi bahwa sistem hukum itu sendiri hanyalah cara mengerahkan kekerasan, mengambil alih kekerasan itu untuk kepentingan segelintir orang, dan mengeksploitasi ketidaksimetrisan dan ketidakadilan dominasi di bawah perlindungan hukum umum. Tetapi kritik hukum ini masih dilakukan dengan asumsi bahwa, idealnya dan secara alami, kekuasaan harus dilaksanakan sesuai dengan keabsahan mendasar (fundamental lawfulness).

Bagi Foucault, paling tidak dalam Discipline and Punish and The History of Sexuality Volume 1, hubungan antara sistem diskursif pengetahuan dan kekuasaan dan dominasi menjadi kritis. Tidak seperti Marxis, ia melihat tidak ada faktor yang mengarahkan nasib manusia. Sebaliknya, apakah ia menggambarkan kekuasaan dalam hal multiplikasi? dari hubungan kekuasaan di seluruh formasi sosial. Kritik sentral Foucault terhadap pendekatan tradisional terhadap kekuasaan menentang model kekuasaan “juridico-diskursif” yang mendasari bukan hanya teori-teori Marxis tetapi juga teori-teori kekuasaan liberal. Tiga fitur model kekuasaan ini: kekuasaan itu dimiliki (misalnya, oleh negara, kelas, individu); bahwa kekuasaan mengalir dari sumber terpusat, dari atas ke bawah; dan kekuasaan itu terutama represif dalam pelaksanaannya.Sebaliknya, konsepsi alternatif Foucault menyatakan bahwa kekuasaan dijalankan daripada dimiliki; kekuasaan itu produktif, sekaligus represif; dan kekuatan itu muncul dari bawah ke atas. Argumen Foucault vis-i-vis Marxisme adalah bahwa di negara-negara kapitalis modern kekuasaan tidak secara signifikan ditentukan oleh kekuatan ekonomi. Lebih jauh, sektor institusional lainnya, seperti institusi psikiatris, sekolah, dan penjara, semakin penting untuk operasi kekuatan sosial dan dalam konstitusi subjektivitas: peran yang telah diminimalkan oleh kaum Marxis (Olssen, 1999: 19-20).

Memang di awal karir akademiknya, Foucault, seperti banyak intelektual Prancis lainnya, sangat dipengaruhi oleh Marxisme. Mempercayai teori Marxis secara fundamental sehat, Foucault bergabung dengan Partai Komunis pada tahun 1950. Keputusan ini adalah hasil dari ketidaksepakatannya dengan keterlibatan Prancis dalam perang Indocina dan pengaruh teman dan guru Marxisnya, Louis Althusser. Namun, Foucault tidak terlibat aktif dalam pertemuan atau kegiatan, dan meninggalkan Partai pada tahun 1953 sebagian karena penghinaannya terhadap homoseksualitas dan rasa jijiknya dengan pembuatan rencana untuk membunuh Stalin (Foucault, 1991: 52–53). Kemudian Foucault tenggelam dalam studi dan praktik psikologi dan awalnya mengejar penelitian ini dari perspektif Marxis. Buku pertamanya, Mental Illness and Psychology, sangat dipengaruhi oleh humanisme Marxis dan sering berbicara tentang kelas, kontradiksi, keterasingan, dan konteks sosial penyakit dan kegilaan. Tetapi pengaruh baru datang ke dalam kehidupan Foucault pada awal 1950-an dengan membaca Bataille, Blanchot, dan Nietzsche. Dia meninggalkan Marxisme pada tahun 1955 dan mengedit referensi Marxis dari bukunya di revisi berikutnya. Pada 1963, Foucault menyimpulkan bahwa Marxisme adalah wacana reduksionisme yang tidak mampu menganalisis bentuk-bentuk utama pengalaman manusia seperti seksualitas dan hasrat, dan merupakan produk turunan dari ekonomi politik borjuis. Pada awal 1970-an, Foucault membuat aliansi sementara dengan Maois Prancis dan mengkhotbahkan retorika revolusioner, tetapi pada akhir 1970-an, ia menjadi ‘antikomunis’ yang kuat dan menjadi penganut “Filsuf Prancis Baru” seperti André Glucksmann yang melihat hubungan langsung antara Marxisme dan totalitarianisme. Pada saat yang sama, Foucault mulai bekerja pada analisis kekuasaan non-ekonomi yang ia merasa tidak diizinkan oleh sudut pandang Marxis (Best, 2005: 88).

 Tidaklah cukup untuk mengatakan bahwa apa yang dilakukan Foucault di sini adalah untuk mencoba mempertanyakan konsepsi kekuasaan tertentu dan konsepsi seksualitas tertentu, dengan cara menunjukkan apa yang mendasari mereka berdua (“hipotesis represi”) dan mengarahkan mereka untuk berunding pada konsep-konsep ini mengenai definisi esensialis. Fakta penting adalah bahwa, di sepanjang karyanya, ia menempatkan dirinya mengkritisi apa-apa yang ditemukan bermasalah di sepanjang zaman secara sistematis, yakni “Freudo-Marxisme” kontemporer. Foucault sendiri menunjukkan, dengan presisi, beberapa tema utama. Pertama, implikasi timbal balik dari penindasan seksual dan eksploitasi tenaga kerja dalam masyarakat kapitalis (1978: 12-13) dan gagasan terkait pembebasan seksual sebagai akibat langsung dari dan menjadi bagian dari revolusi sosial dan politik (1978: 14-15). Kedua, keterlibatan dari kecaman moral, ‘pemolisian terhadap apa yang bisa dikatakan’ dan reproduksi hubungan ekonomi di bawah dominasi tatanan politik yang sama (1978: 62-64). Ketiga, homologi dalam kaitannya dengan tatanan borjuis global dan otoritas yang dijalankan dalam ‘sel’ keluarga dan pendidikan oleh Father-Figure yang sama-sama dimiliki oleh keduanya (1978: 62-64). Keempat, oposisi yang lebih umum antara energi alamiah yang cenderung mencari kesenangan dan tatanan kelembagaan buatan, larangan inses dan penegasan keluarga monogami dan Negara (1978: 95). Dari sinilah muncul gagasan kemunafikan kelas-kelas dominan, yang berpuncak pada fiksi tentang ‘prinsip realitas’ yang dengannya ‘penolakan besar’ dapat ditentang, subversi global terhadap nilai-nilai yang dibangun dengan cara kebohongan (1978: 168).

Kita mungkin bertanya-tanya mengapa Foucault harus begitu gencara mengkritik tema-tema ini. Jawabannya mungkin adalah bahwa Freudo-Marxisme pada saat yang sama merupakan agenda budaya populer dan akademik. Ia menjadi semacam lokus geometris untuk jenis arus intelektual yang berupaya membangun hubungan antara berbagai disiplin ilmu, seperti cabang-cabang filsafat, sains dan sastra yang berbeda-beda, praktik militan, teoretis dan estetika; karena itu, singkatnya, adalah titik alami yang menjadi alternatif bagi ilmu pengetahuan manusia. Pendapat Freudo-Marxisme ini jauh melampaui ekspresinya yang eksplisit, mencakup wacana psikologis saat ini seperti halnya para pengikut Bataille. Sekarang, Freudo-Marxisme (dalam bentuk apa pun) adalah ‘pembalikan’ nilai-nilai yang diucapkan oleh aparatur institusional yang kuat, yang secara efektif menginspirasi perselisihan di dalam aparatur ini, perjuangan yang kepentingannya diakui Foucault, tetapi yang pada dasarnya ia anggap penting untuk mengetahui sejauh mana mereka benar-benar putus dengan bentuk-bentuk wacana yang mereka pisahkan. Tidak salah untuk menduga bahwa apa yang Foucault sangat ingin pertanyakan secara radikal adalah laritas dan efektivitas bentuk tertentu dari pemikiran sayap kiri atau utopianisme revolusioner (Amstrong, 1992: 40-41).

Telah diketahui dengan baik bagaimana, dalam The History of Sexuality Volume 1, kritik terhadap “hipotesis represi” dikembangkan bersamaan dengan fungsinya yang dijelaskan berkaitan dengan ekonomi wacana tentang seks: yaitu, perintah untuk bicara tentang seks, untuk mengetahui ‘kebenaran’ tentang hal itu dan untuk menemukan di dalamnya kebenaran bagi semua orang.Perintah ini memastikan penyebaran wacana tersebut (yang membuat masyarakat Barat modern paling banyak bicara dalam sejarah tentang seks, dan memang penemu gagasan dalam penggunaan generiknya) tidak ditekankan tetapi, sebaliknya, secara taktis diperkuat oleh cara larangan yang ditunjukkan. Atas dasar karakterisasi ini, Foucault mengajukan tiga argumen utama yang bertentangan dengan Freudo-Marxisme sebagai berikut.

Pertama, kekuatan historisnya. Adalah tidak benar secara material bahwa masyarakat yang berkembang sejak abad kedelapan belas, “yang dapat disebut, seperti yang lebih disukai orang borjuis, kapitalis, atau industrialis,” pada dasarnya menolak seksualitas dan secara efektif mengecamnya (1978: 92). Sebaliknya, seksualitas adalah sesuatu yang mendapat perhatian konstan. Dengan cara yang sama adalah keliru bahwa prasyarat “menempatkan untuk bekerja” massa pekerja, proletariat, adalah pengawasan yang mengebiri dari tubuh seksual pekerja (1978: 167). Apa yang secara historis benar adalah bahwa sebaliknya, seksualitas, dengan perangkat pengatur dan penghambatnya (moralitas keluarga, khususnya larangan inses, cara pendidikan yang dikelola, medisisasi dan psikiatri), dimasukkan ke dalam bidang kerja berdasarkan model borjuis. Ini terjadi sejak saat hubungan ekonomi mulai berevolusi menuju integrasi sosial dan normalisasi tenaga kerja yang tidak tampak (dan mungkin juga menuju peningkatan intelektualisasi kekuatan ini). Sejalan dengan itu, “asketisme” moralitas borjuis harus diterangkan bukan sebagai kondisi rasionalitas ekonomi atau, sebaliknya, sebagai kemunafikan, tetapi sebagai taktik yang dengannya kesenangan fisik dapat diintensifkan.

Kedua, ketergantungan pada model kekuasaan yuridis murni yang secara simultan terbatas dan kuno; berpusat pada representasi kedaulatan Hukum (Hukum moral, Hukum politik, dan Hukum simbolik). Di sini kita menyentuh inti umum psikoanalisis dan Marxisme yang memungkinkan kombinasi mereka, bahkan tak terhindarkan. Masing-masing mengakui anggapannya sendiri di yang lain. Lebih tepatnya, masing-masing mengakui variasi gagasan penaklukan individu terhadap kekuatan dominan yang dipilih untuk mengambil bentuk kepatuhan (Foucault, 1978: 112-13).

Kita harus mencatat bahwa sejak saat gagasan penaklukan-kepatuhan, dihilangkan, bersama dengan keterasingan, ada hubungan yang mendalam di antara mereka (karena kepatuhan, dalam analisis terakhir, harus dibangun di atas penafsiran Hukum yang muncul dari otoritas eksternal, karena dengan cara ini menentukan pemisahan dalam subjek yang dapat mengambil bentuk istimewa dari dualitas tubuh-jiwa, tetapi yang juga ditemukan dalam dualitas publik-swasta atau dalam dualisme Negara-masyarakat). Dengan keyakinan bahwa ia dapat menemukan prinsip penjelasan dalam homologi Negara dan kecaman moral, Freudo-Marxisme—dan secara umum semua variasi dari hipotesis represif—tidak lebih dari mengulangi skema imajiner yang sudah ada dalam bentuk yang identik di masing-masing dari dua bagian komposisi mereka. Melangkah lebih jauh, kemudian, kita dapat melihat, di sepanjang teks The History of Sexuality Vol I: The Will to Knowledge, kritik sistematis terhadap apa yang harus disebut—merujuk pada tradisi filosofis yang sejak awal menarik serangan kaum materialis—prinsip homoeomery sosial: yang dimaksud dengan gagasan bahwa, dalam ‘keseluruhan’ sosial (atau politik, atau budaya), “bagian” atau “sel” harus sama dengan keseluruhan itu sendiri. Ketika itu terjadi, fokus kritik Foucault (dalam hal ini kritik materialis) berkonsentrasi pada pertanyaan keluarga (meskipun juga menyentuh lembaga dan aparatur lain, seperti yang ada di sekolah dan kedokteran).

Foucault menekankan peran strategis keluarga (moralisasi dan medikalisasinya) dalam perangkat regulasi populasi yang membentuk salah satu kekuatan penting Negara borjuis; juga penting baginya untuk menunjukkan bahwa keluarga secara bersamaan adalah tempat penyimpangan institusional (1978: 50), histerisasi tubuh wanita (1978: 131), ruang yang berlawanan dengan ruang psikiatris (1978: 147-8), perhatian utama dalam persaingan antara pemegang pengetahuan profesional tentang manusia (1978: 131), sarana sosialisasi kegiatan reproduksi dan, khususnya, lokus dari “pengkodean ulang” yuridis teknik-teknik tubuh secara umum menjadi bentuk-bentuk aliansi atau kekerabatan (1978: 138). Karena semua alasan inilah keluarga tidak dapat dianggap sebagai citra masyarakat global yang direduksi. Keluarga tidak mereproduksi masyarakat, dan yang terakhir, dengan akibat wajar, tidak meniru itu (1978: 132). Keluarga adalah “pusat lokal” dari kekuasaan-pengetahuan (1978: 130), tetapi bukan monad pars totalis dari masyarakat, dan kepentingan strategisnya tidak terletak pada kemiripannya tetapi pada sifat spesifiknya atau perbedaannya. Oleh karena itu, tidak lebih dari kasus bahwa keluarga adalah Negara kecil daripada Negara adalah patriarki yang besar (Amstrong, 1992: 43-44).

Sekarang analisis ini dapat digeneralisasikan dengan segera berkenaan dengan semua institusi yang praktiknya berkontribusi pada produksi objek kompleks ini yang disebut sebagai seksualitas, dan itu membentuk bagian penting dari kritik terhadap representasi kekuasaan sebagai sistem dominasi umum yang dilaksanakan oleh satu kelompok atau elemen pada yang lain, efek yang, terlihat dalam hal amplifikasi berturut-turut, seharusnya dijalankan melalui seluruh tubuh sosial—atau, dengan kata lain, dari organisme sosial (sebuah organisme di mana, alih-alih model tubuh, seseorang harus melihat kelanjutan gagasan tentang jiwa) (Foucault, 1978: 121). Dalam Discipline and Punish: The Birth of the Prison Foucault (1975: 229) telah menulis, selama penjelasannya tentang panoptisme: ‘Apa yang mengejutkan tentang fakta bahwa penjara menyerupai pabrik, sekolah, barak, rumah sakit, yang semuanya menyerupai penjara?’ Meskipun ia dengan jelas memperingatkan untuk waspada terhadap godaan untuk melihat dalam “tatapan panoptik” apa pun selain program, segera tunduk pada variabel dari apa yang mungkin terjadi ketika dipraktikkan dalam bidang perlawanan tertentu, ia tidak kurang menghadirkan penjara sebagai “kepulauan carceral” (1975: 304) yang terbuat dari beberapa lingkaran konsentris lembaga, atau praktik disipliner yang merupakan “sarana menuju pengawasan terus-menerus terhadap penduduk: suatu alat yang memungkinkan untuk mengontrol, melalui pelanggar itu sendiri, seluruh bidang sosial” (1975: 287). Dengan demikian ia tampil sebagai titik awal dan akhir dari semua varietas kekuatan normatif, yang totalitasnya merupakan “masyarakat disiplin”. Setelah ini, Foucault tampaknya memutuskan dengan gagasan bahwa definisi “diagram kekuasaan” skala besar, yang sesuai untuk masyarakat tertentu, dapat didasarkan pada homologi formal lembaga-lembaga (di mana selalu ada gagasan bahwa masing-masing dari mereka adalah bagian dari mekanisme kekuasaan yang lebih besar, atau ia berperan serta dalam esensi generik dari kekuasaan). Tampaknya ia malah mengadopsi tesis tentang “sifat samar-samar dari kekuasaan” dan melanjutkan untuk mempelajari artikulasi historis dari berbagai praktiknya yang berbeda, yang pada gilirannya menyiratkan bahwa tidak ada lagi yang namanya praktik kekuasaan, tetapi praktik, yang masing-masing ditentukan oleh ‘teknologinya’ sendiri (Amstrong, 1992: 43-44).

Hubungan kekuasaan tidak berada dalam posisi eksterioritas berkenaan dengan jenis hubungan lain (proses ekonomi, hubungan pengetahuan, hubungan seksual), tetapi imanen di dalamnya; hubungan kekuasaan adalah efek langsung dari pembagian, ketidaksetaraan, dan disequilibria yang terjadi pada tipe-tipe lain, dan merupakan kondisi internal dari berbagai diferensiasi ini; hubungan kekuasaan tidak dalam posisi superstruktur, dengan peran sederhana larangan atau penegasan; mereka memiliki, di mana mereka berperan, peran langsung yang produktif (1978: 123–24). Sejak awal, penting untuk diingat bahwa mekanisme pendisiplinan hanya merupakan satu set prosedur kekuasaan yang mungkin, dan karenanya akan salah untuk mengasumsikan bahwa mereka melemahkan hubungan kekuasaan modern (Foucault, 1984: 380). Faktanya, bagi Foucault (1975: 217), “kekuasaan seperti itu tidak ada.” “Tidak ada kekuasaan, tetapi hubungan kekuasaan yang dilahirkan tanpa henti, baik sebagai efek maupun kondisi dari proses lain” (Foucault, 1989: 187). Kekuasaan itu heterogen, karena “selalu lahir dari sesuatu selain dirinya sendiri”, dan terjalin dengan semua hubungan sosial seperti produksi, teknologi, peperangan, komunikasi, etnis, kekerabatan, keluarga, persahabatan, tubuh, gender, seksualitas dan pengetahuan (Foucault, 1989: 186).

Alasan lain bahwa hubungan kekuasaan bukanlah kejahatan adalah bahwa mereka terjalin dengan jenis hubungan lain (produksi, kekerabatan, keluarga, seksualitas) yang mana mereka memainkan peran sekaligus mengkondisikan dan dikondisikan, dan karenanya “kekuasaan saling melengkapi dengan tubuh sosial” (Foucault, 1980: 142). Kekuasaan tidak berasal dari agen jahat tertentu, baik dari negara atau kelas dominan atau kelompok sosial lainnya, tetapi dari seluruh jaringan hubungan kekuasaan (Foucault, 1980: 98-101). Subjek politik yang menjalankan kekuasaan, baik individu atau kolektif, adalah posisi atau “kendaraan” (Foucault, 1980: 98) dalam “medan hubungan kekuasaan yang berganda dan bergerak” (Foucault, 1978: 102). Hubungan kekuasaan terutama bukan “hubungan antara “mitra” atau “konfrontasi antara dua musuh” (Foucault, 2000: 340-341), tetapi beroperasi di medan hubungan kekuasaan yang mengatur tindakan sesuai dengan strategi kekuasaan yang mana “totalitas” dari sarana dioperasikan untuk mengimplementasikan kekuasaan secara efektif atau untuk mempertahankannya” (Foucault, 2000: 346). Strategi kekuasaan semacam itu menggunakan teknologi politik (disiplin, biopower), dengan menyatukan berbagai komponen hubungan kekuasaan: “mekanisme, efek, hubungan mereka, berbagai kekuatan—aparat” (Foucault, 2003: 13). Baik teknik spesifik dan teknologi umum berusaha untuk mengatur tindakan “beberapa pertanda, kekuatan, energi, hal, keinginan, pikiran, dan sebagainya” (Foucault, 2003: 28). Foucault mengonseptualisasikan seluruh “fisika” dari hubungan kekuasaan, bidang energi dan kekuatan yang berputar atau bahkan yang kacau diatur, dibentuk menjadi bentuk, oleh hubungan kekuasaan yang strategis (Simons, 2013: 308).

Lebih khusus, menurut Deacon (2003: 187-188) bukan bahwa beberapa bentuk kekuasaan dapat diterima dan yang lain tidak; setiap dan semua bentuk kekuasaan dapat pada waktu yang berbeda dan dalam konteks yang berbeda dapat diterima atau tidak dapat diterima: misalnya, sampai baru-baru ini dalam sejarah Barat, kepemilikan budak, pembakaran bidat, penyiksaan para saksi dan pengingkaran terhadap hak-hak bagi perempuan, anak-anak dan kelas bawah dianggap dapat diterima; sekali lagi, sampai saat ini, riba, hubungan homoseksual dan seks pranikah dianggap tidak dapat diterima. Hubungan kekuasaan tidak baik atau buruk: penggunaan kekuatan didorong dalam kasus-kasus sejauh kejahatan berat dan pendidikan yg diwajibkan; hubungan kekuasaan yang tampaknya tanpa kekerasan, seperti tekanan teman sebaya, seringkali tidak disukai, dan begitu pula hubungan kekuasaan yang oleh korban mungkin disetujui dengan cara tertentu, seperti pemerkosaan, belum lagi kasus-kasus di mana kebebasan memilih mungkin ditolak, seperti dalam euthanasia (contoh hegemoni bio-power atas hak untuk mati).

Setelah membebaskan dirinya dari narasi utama Nietzsche, Foucault tidak lagi berkewajiban untuk menganggap kekuasaan sebagai sesuatu yang secara inheren sangat kuat. Sebaliknya ia dapat melihat berbagai manifestasi kekuasaan dan dengan demikian dapat memahami bahwa penciptaan dan penegakan norma-norma moral tidak dapat dihindarkan melibatkan tindakan kekerasan. Menarik perhatian pada munculnya praktik pedagogis, medis, dan psikiatris dan pada munculnya proses terorganisir pengawasan, pemeriksaan, dan klasifikasi fenomena sosial, ia mencatat bahwa norma-norma seksual, pada kenyataannya, saat ini terutama dibentuk dan dipertahankan melalui wacana yang menembus berbagai lapisan masyarakat modern.

Karena itu, Foucault menolak anggapan Nietzsche bahwa hubungan kekuasaan adalah hubungan dominasi yang tak terhindarkan, bahwa kekuasaan turun secara pasti dalam arah linier dari mereka yang memilikinya kepada mereka yang menjadi sasarannya, dan bahwa sejarah moral karenanya dapat diringkas sebagai perjuangan antara kelas penguasa dan yang diperintah. Dia menyatakan, sebaliknya, bahwa tidak ada dalam pikiran dia “sistem dominasi umum yang diberikan oleh satu kelompok atas yang lain, sistem yang efeknya, melalui derivasi berturut-turut, meliputi seluruh tubuh sosial” (1978: 92). Karena itu ia juga tidak perlu berkomitmen pada asumsi stratifikasi sosial yang ditetapkan secara historis, dan dapat menjelaskan transformasi sosial dengan cara yang secara efektif terputus dari Nietzsche” (Sluga, 2005: 232). Terutama dalam Discipline and Punish dan The History of Sexuality, Foucault berpendapat bahwa mulai abad ke-18, masyarakat industri menghasilkan kekuatan disiplin berdasarkan pengaturan individu dan mengendalikan pikiran dan gerakan mereka.

Sementara, kekuatan pendisiplinan memiliki strategi normalisasi yang koheren, mekanismenya heteromorf dan tersebar di berbagai jaringan kelembagaan yang terdiri dari masyarakat, menciptakan “kepulauan disiplin.” Kekuasaan ada di mana-mana, tetapi tidak maha kuasa. Foucault dan Marx memiliki visi yang sama tentang masyarakat dengan struktur seputar konflik dan perjuangan. Foucault menegaskan bahwa kekuasaan perlu menimbulkan perlawanan dan untuk menggarisbawahi hal ini ia menggunakan model Clauswitzean untuk memahami politik sebagai kelanjutan perang dengan cara lain, melihat “semua masalah kekuasaan dalam hal hubungan perang” (1980: 123). Faktanya, untuk menandai putusnya dia dengan model-model linguistik idealis, Foucault mengklaim, “titik referensi seseorang seharusnya bukan pada model besar bahasa (langue) dan tanda-tanda, tetapi pada perang dan pertempuran. Sejarah yang melahirkan dan menentukan kita memiliki bentuk perang daripada bahasa: hubungan kekuasaan, bukan hubungan makna” (1980: 114).

Kelly (2009: 75) berpendapat pembebasan merupakan prasyarat untuk terciptanya bentuk relasi kekuasaan yang lebih mudah dibalik, jenis relasi kuasa interpersonal sehari-hari yang kita bisa bersikap ambivalen terhadapnya, seperti yang terjadi di antara dua kekasih, yang disebut Foucault sebagai kebebasan. Hubungan kekuasaan semacam ini ditandai oleh permainan reversibilitas yang konstan; tidak ada pasangan yang benar-benar dominan. “Antara” kedua situasi ini adalah apa yang Foucault sebut sebagai pemerintahan, di mana ada ketidakseimbangan kekuatan yang jelas, tetapi tidak ada yang menjadi terlalu kaku atau tidak fleksibel. Gagasan pembebasan dari dominasi ini, qua hubungan kekuasaan yang tidak fleksibel, sebagai penghasil keadaan kebebasan, qua hubungan kekuasaan yang sangat fleksibel, menggantikan konsep pembebasan yang lebih tradisional dan kebebasan (negatif) dari kekuasaan itu sendiri; karena kekuasaan bagi Foucault bukan sesuatu yang dapat dihilangkan dari kehidupan sosial, tidak ada kebebasan seperti itu bisa diharapkan. Maksud Foucault adalah bahwa kekuasaan itu sendiri tidak baik atau buruk, asalkan itu reversibel: Kekuasaan bukanlah kejahatan. Kekuasaan adalah permainan strategi. Sebagai contoh, mari kita mengambil hubungan seksual atau asmara: untuk menggunakan kekuasaan atas yang lain dalam semacam permainan strategis terbuka di mana situasinya dapat dibalik bukanlah kejahatan; itu adalah bagian dari cinta, gairah dan kesenangan seksual (1997: 298). Di sini kita memiliki alasan pasti Foucault mengadopsi gagasan permainan strategis. Antara setiap titik tubuh sosial, antara seorang pria dan seorang wanita, antara anggota keluarga, antara seorang guru dan muridnya, antara setiap orang yang tahu dan setiap orang yang tidak, ada hubungan kekuasaan (1980: 187).

Alih-alih menganalisis perlawanan secara lebih luas, Foucault mengkonseptualisasikan hubungan kekuasaan sebagai bentuk selain dominasi dengan melakukan kritik genealogi lebih lanjut, di sepanjang sumbu ketiga dari etika serta kekuasaan. Setelah menulis The History of Sexuality volume 1, Foucault terus mengkonseptualisasikan hubungan kekuasaan menggunakan gagasan yang berbeda, terutama “pemerintahan,” yang berarti “teknologi umum kekuasaan” yang beroperasi di tingkat negara, seperti halnya biopolitik adalah teknologi umum yang berkaitan dengan peralatan medis dan disiplin adalah yang berkaitan dengan sistem hukuman (2007: 120). Klarifikasi Foucault kemudian bahwa “teknologi pemerintahan” yang terletak di antara dan kompatibel dengan “keadaan dominasi” atau “permainan strategis antara kebebasan” menunjukkan bahwa pemerintahan juga merupakan cara untuk memahami kekuasaan selain sebagai dominasi (1997: 299). Mengingat framing yang lebih luas dari teknologi politik, banyak dari hubungan kekuasaan yang ditinjau di atas, di bawah rubrik disiplin, normalisasi, dan biopower juga dapat dianalisis dalam hal “pemerintahan” (Simons, 2013: 311). (bersambung)

Share This:

About Rahmat Hendrawan 4 Articles
RAHMAT HENDRAWAN, kelahiran Wuluhan Jember, adalah peneliti muda di Matatimoer Institute. Selain menggeluti dunia usaha di Surabaya, ia juga aktif mengikuti workshop yang dilaksanakan oleh GaYA Nusantara dan institui lain yang bergerak dalam gender dan kebudayaan. Ia menyelesaikan S1 nya di Jurusan Sastra Inggris Fakultas Ilmu Budaya Universitas Jember dengan mengambil topik hegemoni dalam teks sastra Rusia.

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*