Kebenaran, intelektual, dan kekuasaan

MICHEL FOUCAULT

Pewawancara: Alessandro Fontana, Pasquale Pasquino

Bisakah Anda menguraikan secara singkat rute yang mengarahkan Anda dari karya Anda tentang kegilaan di zaman Klasik ke studi tentang kriminalitas dan kejahatan?

Ketika saya belajar pada awal 1950-an, salah satu masalah besar yang muncul adalah status politik ilmu pengetahuan dan fungsi ideologis yang dapat dilayaninya. Bukan masalah Lysenko[1] yang mendominasi segalanya, tetapi saya percaya bahwa di sekitar perselingkuhan mesum itu—yang telah lama terkubur dan disembunyikan dengan saksama—sejumlah  pertanyaan menarik diprovokasi. Semua ini dapat disimpulkan dalam dua kata: kekuasaan dan pengetahuan. Saya percaya saya menulis Madness and Civilization (Kegilaan dan Peradaban) sampai batas tertentu dalam cakrawala pertanyaan-pertanyaan tersebut. Bagi saya, itu adalah masalah mengatakan ini: jika, mengenai sains seperti fisika teoretis atau kimia organik, kita menimbulkan masalah hubungannya dengan struktur politik dan ekonomi masyarakat, bukankah kita mengajukan pertanyaan yang terlalu rumit? Bukankah ini menetapkan ambang penjelasan yang mungkin terlalu tinggi? Namun di sisi lain, jika kita mengambil bentuk pengetahuan (savoir) seperti psikiatri, bukankah pertanyaannya akan jauh lebih mudah untuk diselesaikan, karena profil epistemologis psikiatri adalah yang rendah dan praktik psikiatri terkait dengan berbagai macam institusi, persyaratan ekonomi dan masalah politik regulasi sosial? Tidak bisakah jalinan pengaruh kekuasaan dan pengetahuan dipahami dengan lebih pasti dalam kasus sains yang “meragukan” seperti psikiatri? Itu adalah pertanyaan yang sama yang ingin saya ajukan mengenai kedokteran di The Birth of the Clinic: kedokteran tentu saja memiliki kekuatan ilmiah yang jauh lebih kuat dari pada psikiatri, tetapi juga sangat terperangkap dalam struktur sosial. Apa yang ‘menjatuhkan’ saya pada waktu itu adalah kenyataan bahwa pertanyaan yang saya ajukan benar-benar gagal untuk menarik minat orang-orang yang saya tuju. Mereka menganggapnya sebagai masalah yang secara politis tidak penting dan vulgar secara epistemologis.

Saya pikir ada tiga alasan untuk ini. Pertama, bagi para intelektual Marxis di Perancis (dan di sana mereka memainkan peran yang ditentukan oleh PCF, Partai Komunis Perancis) masalahnya adalah mendapatkan pengakuan dari lembaga-lembaga universitas dan perusahaan. Akibatnya mereka merasa perlu untuk mengajukan pertanyaan teoretis yang sama dengan lembaga akademis, untuk menangani masalah dan topik yang sama: “Kita mungkin Marxis, tetapi untuk semua yang kita tidak asing dengan keasyikan Anda, melainkan kita satu-satunya yang mampu untuk memberikan solusi baru untuk masalah lama Anda “. Marxisme berusaha memenangkan penerimaan sebagai pembaruan tradisi universitas liberal—baru saja, secara luas, selama periode yang sama kaum Komunis menghadirkan diri mereka sebagai satu-satunya pihak yang mampu mengambilalih dan menghidupkan kembali tradisi nasionalis. Oleh karena itu, di bidang yang kita perhatikan di sini, disimpulkan bahwa mereka ingin mengambil masalah “paling mulia”, paling akademis dalam sejarah sains., yakni matematika dan fisika, singkatnya tema-tema yang diangkat oleh Duhem, Husserl dan Koyre. Pengobatan dan psikiatri bagi mereka tampaknya bukan masalah yang sangat mulia atau serius, atau berdiri pada tingkat yang sama dengan bentuk-bentuk besar rasionalisme klasik.

Alasan kedua, bahwa Stalinisme pasca-Stalinis, dengan mengeksklusi segala hal yang bukan pengulangan yang menakutkan dari yang sudah dikatakan dari wacana Marxis, tidak akan mengizinkan persinggahan ranah-ranah yang belum dipetakan. Tidak ada konsep siap pakai, tidak ada istilah kosakata yang disetujui dan tersedia untuk pertanyaan seperti efek- kuasa psikiatri atau fungsi politik kedokteran. Sebaliknya, pertukaran yang tak terhitung jumlahnya antara Marxis dan akademisi—dari Marx melalui Engels dan Lenin hingga saat ini –telah memelihara seluruh tradisi wacana tentang “sains”, dalam pengertian abad ke-19 dari istilah itu. Harga yang dibayar kaum Marxis untuk kesetiaan mereka pada positivisme lama adalah ketulian radikal terhadap serangkaian pertanyaan yang diajukan oleh sains.

Akhirnya, mungkin ada alasan ketiga, tetapi saya tidak sangat yakin bahwa ini berperan. Namun, saya bertanya-tanya apakah di antara para intelektual di dalam atau dekat dengan PCF tidak ada penolakan untuk mengajukan masalah pengasingan, penggunaan politik psikiatri dan—dalam arti yang lebih umum—dari jaringan disiplin masyarakat. Tidak diragukan sedikit yang diketahui pada tahun 1955-1960 tentang level sebenarnya dari Gulag,[2] tetapi saya percaya bahwa banyak yang merasakannya, dalam hal apapun banyak yang merasa bahwa lebih baik tidak membicarakan hal-hal itu: itu adalah zona bahaya, ditandai dengan tanda-tanda peringatan. Tentu saja sulit untuk meninjau kembali level kesadaran orang. Tetapi bagaimanapun juga, kita tahu betul betapa mudahnya kepemimpinan Partai — yang tahu segalanya tentu saja — dapat mengeluarkan dan mengedarkan instruksi yang mencegah orang berbicara tentang ini dan itu, atau menghalangi jalur penelitian ini dan itu. Bagaimanapun, jika masalah psikiatri Pavlovian[3] memang didiskusikan di antara beberapa dokter yang dekat dengan PCF, politik psikiatris dan psikiatri sebagai politik hampir tidak dianggap sebagai topik terhormat.

Apa yang saya sendiri coba lakukan dalam ranah ini disambut dengan keheningan luar biasa di antara kaum intelektual Perancis Kiri. Dan baru sekitar tahun 1968, dan terlepas dari tradisi Marxis dan PCF, semua pertanyaan ini muncul untuk mengasumsikan signifikansi politis mereka, dengan ketajaman yang belum pernah saya bayangkan, menunjukkan betapa memalukan dan  meragukannya buku-buku awal saya. Tanpa pembukaan politik yang diciptakan selama tahun-tahun itu, saya pasti tidak akan pernah memiliki keberanian untuk mengambil masalah ini lagi dan mengejar penelitian saya ke arah teori pidana, penjara dan disiplin ilmu.

Jadi ada ‘diskontinuitas’ tertentu dalam lintasan teoretis Anda. Secara kebetulan, apa yang Anda pikirkan hari ini tentang konsep diskontinuitas ini, yang mendasari Anda terlalu cepat dan mudah dicap sebagai sejarawan ‘strukturalis’?

Masalah diskontinuitas (patahan) ini selalu agak membingungkan saya. Dalam edisi baru Petit Larousse dikatakan: “Foucault: seorang filsuf yang menemukan teorinya tentang sejarah diskontinuitas”. Itu membuat saya terperangah. Tidak diragukan lagi saya tidak membuat diri saya cukup jelas dalam The Order of Things, meskipun saya mengatakan banyak tentang pertanyaan ini di sana. Tampak bagi saya bahwa dalam bentuk-bentuk pengetahuan empiris tertentu seperti biologi, ekonomi politik, psikiatri, kedokteran, dll., ritme transformasi tidak mengikuti skema perkembangan yang lancar dan berkelanjutan yang biasanya diterima. Gambaran biologis yang hebat tentang pematangan sains progresif masih menopang banyak analisis historis yang bagus. Bagi saya, hal itu tampaknya tidak berkaitan dengan sejarah. Dalam ilmu seperti kedokteran, misalnya, hingga akhir abad ke-18 ada jenis wacana tertentu yang transformasi bertahapnya—dalam jangka waktu dua puluh lima atau tiga puluh tahun—tidak hanya pecah dengan proposisi “benar” yang dibawanya sampai sekarang dimungkinkan untuk merumuskan tetapi juga, lebih dalam lagi, dengan cara berbicara dan melihat, seluruh rangkaian praktik yang berfungsi sebagai pendukung pengetahuan kedokteran. Ini bukan hanya penemuan baru, ada “rezim” baru dalam wacana dan bentuk pengetahuan. Dan semua ini terjadi dalam kurun waktu beberapa tahun. Ini adalah sesuatu yang tidak dapat disangkal, begitu teks dilihat dengan perhatian yang cukup. Masalah saya sama sekali bukan untuk mengatakan, “Voila, umur panjang diskontinuitas, kita berada dalam diskontinyu dan hal-hal yang baik juga”. Namun, untuk mengajukan pertanyaan, ‘Bagaimana dalam momen-momen tertentu dan dalam urutan pengetahuan tertentu, ada lepas landas yang tiba-tiba, percepatan evolusi ini, transformasi-transformasi ini yang gagal berkorespondensi dengan citra tenang dan berkelanjutan yang biasanya terakreditasi?” Tetapi yang penting di sini bukanlah bahwa perubahan seperti itu bisa cepat dan luas, atau lebih tepatnya bahwa level dan kecepatan ini hanyalah tanda dari sesuatu yang lain, yakni modifikasi dalam aturan pembentukan pernyataan yang diterima sebagai benar secara ilmiah. Jadi modifikasi tersebut bukan perubahan isi (bantahan terhadap kesalahan lama, pemulihan kebenaran lama), juga bukan perubahan bentuk teoretis (pembaruan paradigma, modifikasi ansambel sistematis). Modifikasi itu berkaitan dengan pertanyaan tentang apa yang mengatur pernyataan dan cara mereka mengatur satu sama lain sehingga merupakan seperangkat proposisi yang dapat diterima secara ilmiah, dan karenanya dapat diverifikasi atau dipalsukan dengan prosedur ilmiah. Singkatnya, ada masalah rezim, politik pernyataan ilmiah. Pada tingkat ini, bukan melulu masalah mengetahui kekuatan eksternal apa yang memaksakan dirinya pada sains, seperti apa efek kekuasaan yang beredar di antara pernyataan-pernyataan ilmiah, apa yang membentuk, seolah-olah, rezim kekuasaan internal mereka, dan bagaimana dan mengapa pada saat-saat tertentu rezim itu mengalami modifikasi global.

Maka, kita perlu menemukan gagasan diskontinuitas dalam konteks yang tepat. Dan mungkin ada konsep lain yang lebih sulit dan lebih sentral bagi pemikiran Anda, konsep suatu peristiwa. Karena dalam kaitannya dengan peristiwa, semua generasi telah lama terperangkap dalam jalan buntu  dalam mengikuti karya etnolog, beberapa di antaranya adalah etnolog hebat, dikotomi dibangun antara struktur (yang dapat dipikirkan) dan peristiwa yang dianggap sebagai lokasi irasional yang tak terpikirkan, apa yang tidak dan tidak bisa masuk ke dalam mekanisme dan permainan analisis, setidaknya dalam bentuk yang diambil dalam strukturalisme. Dalam sebuah diskusi baru-baru ini yang diterbitkan dalam jurnal ‘L’ Homme ‘, tiga antropolog terkemuka sekali lagi mengajukan pertanyaan ini tentang konsep peristiwa dan mengatakan: peristiwa itulah yang selalu terlepas dari pemahaman rasional kita, ranah “kontingensi absolut”; kita adalah pemikir yang menganalisis struktur, sejarah bukan urusan kita, apa yang bisa kita katakan tentang itu, dan sebagainya. Pertentangan antara peristiwa dan struktur adalah situs dan produk dari antropologi tertentu. Saya akan mengatakan ini memiliki efek yang menghancurkan di antara para sejarawan yang akhirnya sampai pada titik mencoba mengabaikan peristiwa dan “evenementiel” sebagai tatanan sejarah yang lebih rendah yang berurusan dengan fakta-fakta sepele, kejadian kebetulan dan sebagainya. Padahal itu adalah fakta bahwa ada masalah kecil dalam sejarah yang bukan masalah keadaan sepele atau struktur indah yang begitu tertib, dapat dipahami, dan transparan untuk dianalisis. Misalnya, ‘interniran besar’ yang Anda gambarkan dalam Madness and Civilization mungkin mewakili salah satu simpul yang menghindari dikotomi struktur dan peristiwa. Bisakah Anda menguraikan dari sudut pandang kami saat ini tentang pembaruan dan perumusan ulang konsep acara ini?

Kita bisa bersepakat bahwa strukturalisme membentuk usaha paling sistemis untuk mengevakuasi konsep peristiwa, bukan hanya dari etnologi tetapi juga dari rangkaian menyeluruh sains-sains lainnya dalam kasus ekstrimnya dari ilmu sejarah. Dalam makna demikian, saya tidak melihat siapa yang bisa lebih anti-strukturalis dibandingkan diri saya. Namun, yang penting adalah menghindari untuk mencoba mengerjakan bagi peristiwa apa yang sebelumnya sudah dikerjakan dengan konsep struktur. Hal itu bukan soal menempatkan segalanya dalam satu level, yakni peristiwa, tetapi merealisasikan bahwa sebenarnya ada seluruh tatanan level dari tipe-tipe peristiwa berbeda yang membedakan dalam amplitudo, keluasan kronologis, dan kapasitas untuk memproduksi efek.  

Masalahnya, secara bersamaan, adalah untuk membedakan antara peristiwa, untuk membedakan jaringan dan tingkat di mana mereka berada, dan untuk menyusun-kembali jalur di mana mereka terhubung dan saling berhubungan satu sama lain. Dari sini sebuah penolakan analisis yang ditulis dalam bidang simbolis atau ranah struktur penandaan, serta (menemukan?) sebuah jalan lain untuk analisis dalam hal genealogi hubungan kekuasaan, perkembangan strategis, dan taktik. Di sini saya percaya bahwa titik rujukan kita seharusnya bukan pada model besar bahasa (langue) dan tanda-tanda, tetapi pada perang dan pertempuran. Sejarah yang melahirkan dan menentukan kita memiliki bentuk perang dan bukan bahasa: hubungan kekuasaan, bukan hubungan makna. Sejarah tidak memiliki “makna”, meskipun ini bukan untuk mengatakan bahwa itu tidak masuk akal atau tidak koheren. Sebaliknya, sejarah dapat dipahami dan harus peka terhadap analisis sampai ke detail terkecil—tetapi ini sesuai dengan kejelasan peperangan, strategi dan taktik. Baik dialektika sebagai logika kontradiksi maupun semiotika sebagai struktur komunikasi, tidak dapat menjelaskan kejelasan intrinsik konflik. “Dialektika” adalah cara menghindari kenyataan konflik yang selalu terbuka dan berbahaya dengan menguranginya menjadi kerangka Hegel, dan “semiologi” adalah cara menghindari karakternya yang keras, berdarah, dan mematikan dengan menguranginya ke dalam suasana bahasa Platonis yang tenang dan dialog.

Dalam konteks masalah diskursif ini, saya pikir orang bisa percaya diri dengan mengatakan bahwa Anda adalah orang pertama yang memunculkan pertanyaan tentang kekuasaan dengan menimbang wacana, dan pada saat menganalisis dalam hal konsep atau objek teks, bersama dengan metodologi semiologi, strukturalisme, dll. yang menyertainya, adalah cara yang berlaku. Memunculkan bagi wacana, pertanyaan tentang kekuasaan pada dasarnya berarti bertanya siapa yang dilayani wacana? Bukanlah masalah menganalisis wacana menjadi maknanya, makna tersiratnya, karena (seperti yang sering Anda ulangi) wacana itu transparan, mereka tidak memerlukan penafsiran, tidak ada yang memberi mereka makna. Jika seseorang membaca “teks-teks” dengan cara tertentu, kita merasa bahwa mereka berbicara dengan jelas kepada kita dan tidak memerlukan pengertian atau interpretasi tambahan. Pertanyaan tentang kekuasaan yang telah Anda tujukan ke wacana ini secara alami memiliki efek dan implikasi tertentu dalam kaitannya dengan metodologi dan penelitian sejarah kontemporer. Bisakah Anda secara singkat menempatkan dalam karya Anda pertanyaan yang telah Anda ajukan—jika memang benar bahwa Anda telah mengajukannya?

Saya tidak berpikir saya adalah orang pertama yang mengajukan pertanyaan. Sebaliknya, saya dikejutkan oleh kesulitan yang saya temukan dalam merumuskannya. Ketika saya berpikir kembali sekarang, saya bertanya pada diri sendiri apa lagi yang saya bicarakan, dalam Madness and Civilization atau The Birth of Clinic, selain kekuasaan? Namun, saya sangat sadar bahwa saya hampir tidak pernah menggunakan kata itu dan tidak pernah memiliki bidang analisis seperti yang saya miliki. Saya dapat mengatakan bahwa ini adalah ketidakmampuan yang terkait dengan situasi politik yang kita alami. Sulit untuk melihat di mana, baik di Kanan atau Kiri, masalah kekuasaan ini dapat diajukan. Di sebelah faksi Kanan, pertanyaan itu diajukan hanya dalam hal konstitusi, kedaulatan, dll, yaitu, dalam istilah yuridis. Di sisi Marxis, pertanyaan itu hanya diajukan dalam hal aparatus Negara. Cara kekuasaan dilaksanakan — secara konkrit dan terperinci — dengan kekhususannya, teknik dan taktiknya, adalah sesuatu yang tak seorang pun berusaha memastikannya; mereka puas dengan mencelanya dengan cara polemik dan global seperti yang ada di antara “liyan”, di kamp musuh. Ketika kekuatan sosialis Soviet dipertanyakan, para lawannya menyebutnya totalitarianisme, sedangkan kekuatan dalam kapitalisme Barat dikecam oleh kaum Marxis sebagai dominasi kelas, tetapi mekanisme kekuasaan itu sendiri tidak pernah dianalisis. Tugas ini hanya dapat dimulai setelah tahun 1968, yaitu berdasarkan perjuangan harian di tingkat akar rumput, di antara mereka yang pertarungannya terletak di jerat halus jaringan kekuasaan. Di sinilah sifat konkrit kekuasaan menjadi terlihat, bersama dengan prospek bahwa analisis kekuasaan ini akan terbukti bermanfaat dalam menghitung semua yang sampai sekarang tetap berada di luar bidang analisis politik. Sederhananya, pengasingan psikiatris, normalisasi mental individu, dan lembaga pemasyarakatan tidak diragukan memiliki kepentingan yang cukup terbatas jika seseorang hanya mencari signifikansi ekonomi mereka. Di sisi lain, mereka tidak diragukan lagi penting untuk fungsi umum roda kekuasaan. Selama pertanyaan tentang kekuasaan tetap berada di bawah contoh ekonomi dan sistem kepentingan yang dilayaninya, ada kecenderungan untuk menganggap masalah-masalah ini sebagai masalah kecil.

Jadi jenis Marxisme tertentu dan semacam fenomenologi tertentu merupakan hambatan obyektif untuk perumusan masalah ini?

Ya, jika Anda suka, sejauh memang benar bahwa, pada masa mahasiswa kami, orang-orang dari generasi saya dibesarkan dalam dua bentuk analisis ini, satu dalam hal subjek penyusun, yang lain dalam hal ekonomi di contoh terakhir, ideologi dan permainan suprastruktur dan infrastruktur.

Masih dalam konteks metodologis ini, bagaimana Anda menempatkan pendekatan genealogis? Sebagai pertanyaan tentang kondisi kemungkinan, modalitas dan konstitusi ‘objek’ dan ranah yang Anda analisis secara berturut-turut, apa yang membuatnya perlu?

Saya ingin melihat bagaimana masalah-masalah pembentukan ini dapat diselesaikan dalam kerangka sejarah, alih-alih merujuknya kembali ke objek pendukung (kegilaan, kriminalitas atau apa pun). Tetapi kontekstualisasi historis ini perlu lebih dari sekadar relativisasi sederhana subjek fenomenologis. Saya tidak percaya masalah ini bisa diselesaikan dengan membuat sejarah subjek seperti yang dikemukakan oleh para ahli fenomenologi, mengarang subjek yang berkembang melalui kuliah sejarah. Kita harus mengeluarkan subjek konstituen, untuk membebaskan subjek itu sendiri, artinya, untuk sampai pada suatu analisis yang dapat menjelaskan pembentukan pokok bahasan itu dalam kerangka sejarah. Dan inilah yang akan saya sebut genealogi, yaitu, bentuk sejarah yang dapat menjelaskan pembentukan pengetahuan, wacana, ranah objek dll., tanpa harus membuat acuan ke subjek transendental dalam kaitannya dengan bidang peristiwa atau berjalan dalam kesamaan kosong sepanjang kuliah sejarah.

Fenomenologi Marxis dan jenis tertentu dari Marxisme jelas bertindak sebagai layar dan hambatan; ada dua konsep lebih lanjut yang berlanjut hari ini untuk bertindak sebagai layar dan hambatan, ideologi di satu sisi dan penindasan di sisi lain.

Fenomenologi Marxis dan jenis tertentu dari Marxisme jelas bertindak sebagai layar dan hambatan; ada dua konsep lebih lanjut yang berlanjut hari ini untuk bertindak sebagai layar dan penghalang, ideologi di satu sisi dan penindasan di satu sisi, kekuatan tanpa gada, dan di sisi lain pengetahuan tanpa tipu daya. Anda menyebut dua konsep ini, ideologi dan represi, negatif, ‘psikologis’, tidak cukup analitis. Hal ini khususnya terjadi dalam Discipline and Punish di mana, bahkan jika tidak ada diskusi panjang tentang konsep-konsep ini, ada semacam analisis yang memungkinkan kita melampaui bentuk-bentuk tradisional penjelasan dan kejelasan yang, pada akhirnya (dan bukan hanya contoh terakhir) bertumpu pada konsep ideologi dan represi. Mungkinkah Anda menggunakan kesempatan ini untuk menentukan secara lebih eksplisit pemikiran Anda tentang masalah ini? Dengan Discipline and Punish, semacam sejarah positif tampaknya bermunculan yang bebas dari semua negativitas dan psikologi yang tersirat dalam dua kunci kerangka universal itu.

Gagasan ideologi bagi saya tampaknya sulit untuk digunakan, karena tiga alasan. Pertama, suka atau tidak suka, selalu bertentangan dengan hal lain yang dianggap sebagai kebenaran. Sekarang saya percaya bahwa masalahnya tidak terdiri dalam menarik garis antara yang berada dalam sebuah wacana yang termasuk dalam kategori ilmiah atau kebenaran dan apa yang termasuk dalam beberapa kategori lain, tetapi dalam melihat secara historis bagaimana efek kebenaran dihasilkan dalam wacana yang dalam diri mereka sendiri tidak benar atau salah. Kelemahan kedua adalah bahwa konsep ideologi mengacu, saya pikir perlu, pada sesuatu dalam tatanan subjek. Ketiga, ideologi berdiri di posisi sekunder relatif terhadap sesuatu yang berfungsi sebagai infrastrukturnya, sebagai materialnya, penentu ekonomi, dll. Untuk tiga alasan ini, saya pikir ideologi adalah gagasan yang tidak dapat digunakan tanpa kehati-hatian.

Gagasan represi  adalah sesuatu yang lebih berbahaya, atau pada semua peristiwa saya sendiri memiliki lebih banyak masalah dalam membebaskan diri saya darinya, sejauh itu memang tampaknya sangat sesuai dengan berbagai fenomena yang termasuk di antara efek kekuasaan. Ketika saya menulis Madness and Civilization, saya setidaknya menggunakan gagasan represi ini secara implisit. Saya benar-benar berpikir bahwa saya menempatkan keberadaan semacam kegilaan yang hidup, mudah berubah, dan gelisah yang seharusnya ditanggulangi oleh mekanisme kekuasaan dan psikiatri untuk menekan dan mengurangi keheningan. Tetapi, bagi saya, sekarang tampaknya gagasan tentang represi cukup tidak memadai untuk menangkap apa yang sebenarnya merupakan aspek kekuasaan yang produktif. Dalam mendefinisikan efek kekuasaan sebagai represi, kita mengadopsi konsepsi yuridis murni dari kekuasaan semacam itu, kita mengidentifikasi kekuasaan dengan hukum yang mengatakan tidak. Kekuasaan diambil di atas segalanya sebagai pembawa kekuatan larangan. Sekarang saya percaya bahwa represi adalah konsepsi kekuasaan yang sepenuhnya negatif, sempit, dan menyerupai kerangka, yang telah menyebar dengan aneh. Jika kekuasaan tidak pernah menjadi sesuatu yang represif, jika tidak pernah melakukan apa pun selain mengatakan tidak, apakah Anda benar-benar berpikir kita akan dibawa untuk mematuhinya? Apa yang membuatnya bertahan dengan baik, apa yang membuatnya diterima, hanyalah fakta bahwa kekuasaan tidak semata-mata membebani kita sebagai kekuasaan yang mengatakan tidak, tetapi bahwa ia melintasi dan menghasilkan sesuatu. Kekuasaan itu menginduksi kesenangan, bentuk pengetahuan, menghasilkan wacana. Perlu dianggap sebagai jaringan produktif yang berjalan melalui seluruh tubuh sosial, lebih dari sekadar contoh negatif yang fungsinya adalah represi. Dalam Discipline and Punish apa yang ingin saya tunjukkan adalah bagaimana, dari abad ke-17 dan ke-18 seterusnya, ada lepas landas teknologi yang sesungguhnya dalam produktivitas kekuasaan. Tidak hanya monarki pada periode Klasik yang mengembangkan aparatur negara yang besar (tentara, polisi, dan administrasi fiskal), tetapi di atas semua itu, didirikan pada periode ini apa yang disebut “ekonomi” kekuasaan baru, yaitu prosedur yang memungkinkan efek kekuasaan menyebar dengan cara berkesinambungan, tanpa gangguan, diadaptasi dan bersifat “individual” di seluruh tubuh sosial. Teknik-teknik baru ini jauh lebih efisien dan tidak boros (lebih murah secara ekonomi, kurang berisiko dalam hasilnya, kurang terbuka untuk celah dan resistensi) dibandingkan teknik yang sebelumnya digunakan yang didasarkan pada campuran lebih atau kurang toleransi yang dipaksakan (dari yang diakui hak istimewa untuk kriminalitas endemik) dan kesombongan yang mahal (intervensi kekuasaan yang spektakuler dan tidak berkesinambungan, bentuk yang paling kejam di antaranya adalah “contoh”, karena hukuman luar biasa).

Represi adalah konsep yang digunakan terutama dalam kaitannya dengan seksualitas. Dianggap bahwa masyarakat borjuis menekan seksualitas, menahan hasrat seksual, dan sebagainya. Dan ketika kita mempertimbangkan misalnya kampanye yang diluncurkan terhadap masturbasi di abad ke-18, atau wacana medis tentang homoseksualitas di paruh kedua abad ke-19, atau wacana tentang seksualitas secara umum, kita tampaknya dihadapkan pada wacana represi. Namun, dalam kenyataannya wacana ini berfungsi untuk memungkinkan serangkaian intervensi, intervensi taktis dan positif pengawasan, sirkulasi, kontrol dan sebagainya, yang tampaknya telah terkait erat dengan teknik yang memberikan kesan represi, atau setidaknya akan ditafsirkan seperti itu. Saya percaya perang salib terhadap masturbasi adalah contoh khas dari ini.

Pasti. Sudah menjadi kebiasaan untuk mengatakan bahwa masyarakat borjuis menekan seksualitas masa kanak-kanak sampai pada titik di mana ia menolak untuk membicarakannya atau mengakui keberadaannya. Perlu menunggu sampai Freud akhirnya mengetahui bahwa anak-anak memiliki seksualitas. Sekarang jika kita membaca semua buku tentang pedagogi dan obat-obatan anak—semua manual untuk orang tua yang diterbitkan pada abad ke-18—kita menemukan bahwa kelamin anak-anak dibicarakan secara konstan dan dalam setiap konteks yang memungkinkan. Orang mungkin berpendapat bahwa tujuan dari khotbah-khotbah ini adalah untuk mencegah anak-anak melakukan seksualitas. Namun, efeknya adalah memasukkannya ke dalam kepala orang tua bahwa jenis kelamin anak-anak mereka merupakan masalah mendasar dalam hal tanggung jawab pendidikan orang tua mereka, dan untuk memasukkannya ke dalam kepala anak-anak bahwa hubungan mereka dengan tubuh mereka sendiri dan jenis kelamin mereka sendiri menjadi masalah mendasar  sejauh yang mereka perhatikan. Kenyataan ini memiliki konsekuensi ketertarikan secara seksual terhadap tubuh anak-anak sementara pada saat yang sama memperbaiki pandangan orangtua dan kewaspadaan akan bahaya seksualitas anak-anak. Hasilnya adalah seksualisasi tubuh anak-anak, seksualisasi hubungan tubuh antara orang tua dan anak, seksualisasi wilayah keluarga. “Seksualitas” jauh lebih merupakan produk positif dari kekuatan represi terhadap seksualitas. Saya percaya bahwa justru mekanisme positif inilah yang perlu diselidiki, dan di sini kita harus membebaskan diri dari skematisme yuridis dari semua karakterisasi sebelumnya tentang sifat kekuasaan. Oleh karena itu muncul masalah historis, yaitu menemukan mengapa Barat begitu lama berkeras untuk melihat kekuasaan yang dijalankannya secara yuridis dan negatif daripada teknis dan positif.

Mungkin masalah itu terjadi karena ada anggapan bahwa kekuasaan dimediasi melalui bentuk-bentuk yang ditentukan dalam teori-teori yuridis dan filosofis yang hebat, dan bahwa ada jurang pemisah yang mendasar dan tidak dapat diubah antara mereka yang menggunakan kekuasaan dan mereka yang mengalaminya.

Saya ingin tahu apakah ini tidak terikat dengan institusi monarki. Ini berkembang selama Abad Pertengahan dengan latar belakang perjuangan endemik yang sebelumnya antara agen-agen kekuasaan feodal. Monarki menampilkan dirinya sebagai wasit, kekuasaan yang mampu mengakhiri perang, kekerasan, dan penjarahan serta mengatakan tidak pada pertarungan dan permusuhan pribadi ini. Itu membuat dirinya diterima dengan mengalokasikan pada dirinya fungsi yuridis dan negatif, meskipun yang batasnya secara alami mulai melangkahi secara bersamaan. Kedaulatan, hukum, dan larangan membentuk sistem representasi kekuasaan yang diperluas selama era berikutnya oleh teori-teori hak: teori politik tidak pernah berhenti terobsesi dengan pribadi kedaulatan. Teori-teori seperti itu masih berlanjut hingga hari ini untuk menyibukkan diri dengan masalah kedaulatan. Apa yang kita butuhkan, bagaimanapun, adalah filsafat politik yang tidak didirikan di sekitar masalah kedaulatan, atau karena itu juga seputar masalah hukum dan larangan. Kita perlu memotong kepala Raja: dalam teori politik yang masih harus dilakukan.

Kepala Raja masih belum terputus, namun orang sudah mencoba untuk menggantinya dengan disiplin, bahwa sistem besar dilembagakan di abad ketujuh belas yang terdiri dari fungsi pengawasan, normalisasi dan kontrol dan, sedikit kemudian, orang-orang dari hukuman, koreksi , pendidikan dan sebagainya. Kita  bertanya-tanya dari mana sistem ini berasal, mengapa ia muncul dan apa gunanya. Dan hari ini ada kecenderungan untuk mengaitkan subjek dengan subjek itu, subjek besar, molar, totaliter, yaitu Negara modern, yang terbentuk pada abad keenam belas dan tujuh abad dan membawa serta (menurut teori klasik) tentara profesional, polisi dan birokrasi administrasi.

Untuk mengajukan masalah dalam hal Negara berarti terus mengajukannya dalam hal daulat dan kedaulatan, yaitu dalam hal hukum. Jika kita menggambarkan semua fenomena kekuasaan ini sebagai yang bergantung pada aparat Negara, ini berarti kita memahami mereka pada dasarnya represif. Tentara sebagai sebagai kekuatan kematian, polisi dan pengadilan sebagai contoh hukuman, dll. Saya tidak ingin mengatakan bahwa Negara tidak penting. Apa yang ingin saya katakan adalah bahwa hubungan kekuasaan—dan karenanya analisis yang harus dibuat dari mereka—perlu melampaui batas Negara. Kita bisa memahaminya alam dua pengertian. Pertama-tama, karena Negara, dengan semua kemahakuasaan aparaturnya, masih jauh dari mampu menduduki seluruh bidang relasi kuasa yang sebenarnya, dan, lebih jauh lagi, karena Negara hanya dapat beroperasi atas dasar yang lain, relasi kuasa yang sudah mapan. Negara adalah superstruktur dalam kaitannya dengan seluruh rangkaian jaringan kekuasaan yang menginvestasikan tubuh, seksualitas, keluarga, kekerabatan, pengetahuan, teknologi, dan sebagainya. Benar, jaringan-jaringan ini berdiri dalam hubungan yang dikondisikan untuk semacam “meta-kuasa” yang pada dasarnya terstruktur di sekitar sejumlah fungsi larangan besar. Namun, meta-kuasa ini dengan larangan-larangannya hanya dapat bertahan dan mengamankan pijakannya di mana ia berakar dalam serangkaian hubungan kekuasaan ganda dan tak terbatas yang memasok dasar yang diperlukan untuk bentuk-bentuk kekuasaan negatif yang besar. Itulah yang saya coba jelaskan dalam buku saya.

Bukankah ini membuka kemungkinan mengatasi dualisme perjuangan politik yang selamanya memberi makan pada oposisi antara Negara di satu sisi dan Revolusi di sisi lain? Tidakkah ini mengindikasikan medan konflik yang lebih luas daripada konflik di mana musuh adalah Negara?

Saya akan mengatakan bahwa Negara terdiri dalam kodifikasi seluruh jumlah hubungan kekuasaan yang memungkinkan fungsinya, dan bahwa Revolusi adalah jenis kodifikasi yang berbeda dari hubungan yang sama. Ini menyiratkan bahwa ada banyak jenis revolusi, yang secara kasar berbicara sebanyak mungkin tentang rekodifikasi hubungan-hubungan kekuasaan yang subversif, dan lebih jauh lagi orang dapat dengan sempurna memahami revolusi-revolusi yang pada dasarnya meninggalkan hubungan-hubungan kekuasaan yang tak tersentuh yang pada dasarnya merupakan dasar bagi berfungsinya negara.

Anda telah mengatakan tentang kekuasaan sebagai objek penelitian bahwa seseorang harus membalikkan formula Clausewitz untuk sampai pada gagasan bahwa politik adalah kelanjutan perang dengan cara lain. Apakah model militer bagi Anda berdasarkan penelitian terakhir Anda menjadi model terbaik untuk menggambarkan kekuasaan; apakah perang di sini semata-mata model metaforis, atau apakah itu modus operasi kekuasaan yang harfiah, sehari-hari?

Inilah masalah yang sekarang saya hadapi. Segera setelah kita berusaha untuk melepaskan kekuasaan dengan teknik dan prosedurnya dari bentuk hukum di mana ia secara teoritis terbatas sampai sekarang, kita terdorong untuk mengajukan pertanyaan mendasar ini: bukankah kekuasaan hanyalah bentuk dominasi yang menyerupai perang? Bukankah karena itu kita harus memahami semua masalah kekuasaan dalam hal hubungannya dengan perang? Bukankah kekuasaan adalah semacam perang umum yang mengasumsikan pada saat-saat tertentu bentuk perdamaian dan negara? Damai kemudian akan menjadi bentuk perang, dan Negara adalah sarana untuk mengobarkannya.

Berbagai masalah muncul di sini. Siapa yang berperang melawan siapa? Apakah itu antara dua kelas, atau lebih? Apakah ini perang semua melawan semua? Apa peran institusi militer dan militer dalam masyarakat sipil di mana perang permanen dilancarkan? Apa relevansi konsep taktik dan strategi untuk menganalisis struktur dan proses politik? Apa esensi dan cara transformasi hubungan kekuasaan? Semua pertanyaan ini perlu dieksplorasi. Dalam kasus apa pun, mengherankan melihat betapa mudah dan jelasnya orang berbicara tentang relasi yang menyerupai perang dari kekuasaan atau perjuangan kelas tanpa pernah memperjelas apakah suatu bentuk perang itu dimaksudkan, dan jika demikian bentuknya seperti apa.

Kita telah berbicara tentang kekuatan disiplin ini yang efeknya, aturan dan moda konstitusi yang Anda gambarkan dalam Discipline and Punish. Kita mungkin bertanya di sini, mengapa pengawasan? Apa gunanya pengawasan? Sekarang ada fenomena yang muncul selama abad ke-18, yaitu penemuan populasi sebagai objek penyelidikan ilmiah; orang-orang mulai menyelidiki tingkat kelahiran, tingkat kematian, dan perubahan populasi dan untuk pertama kali mengatakan bahwa mustahil untuk memerintah suatu Negara tanpa mengetahui popuasinya. Moheau misalnya, yang merupakan salah satu orang pertama yang mengorganisir penelitian semacam ini berdasarkan administrasi, tampaknya melihat tujuannya terletak pada masalah kontrol politik suatu populasi. Apakah kekuatan pendisiplinan ini kemudian bertindak sendiri dan dengan sendirinya, atau tidak lebih suka menarik dukungan dari sesuatu yang lebih umum, yaitu konsepsi tetap dari populasi yang mereproduksi dirinya dengan cara yang tepat, terdiri dari orang-orang yang menikah dengan cara yang tepat dan berperilaku dengan cara yang tepat, sesuai dengan norma yang ditentukan dengan tepat? Kita kemudian akan memiliki semacam tubuh global, molar, tubuh populasi, bersama dengan seluruh rangkaian khotbah tentangnya, dan kemudian di sisi lain dan di bawah, tubuh kecil, jinak, individu tubuh, tubuh mikro disiplin. Bahkan jika Anda hanya mungkin pada awal penelitian Anda di sini, dapatkah Anda mengatakan bagaimana Anda melihat sifat hubungan (jika ada) yang ditimbulkan antara tubuh yang berbeda ini: tubuh massa populasi dan tubuh mikro individu ?

Pertanyaan Anda tepat sasaran. Saya merasa sulit untuk menjawab karena saya sedang mengerjakan masalah ini sekarang. Saya percaya kita harus tetap memperhatikan fakta bahwa seiring dengan semua invensi dan penemuan teknis mendasar pada abad ke-17 dan ke-18, teknologi baru pelaksanaan kekuasaan juga muncul yang mungkin bahkan lebih penting daripada reformasi konstitusi dan bentuk-bentuk baru pemerintah yang didirikan pada akhir abad ke-18. Di kubu Kiri, kita sering mendengar orang mengatakan bahwa kekuasaan adalah apa yang abstrak, yang meniadakan tubuh, menekan, memaksa, dan sebagainya. Sebagai gantinya saya akan mengatakan bahwa temuan paling mengejutkan tentang teknologi-teknologi baru yang diperkenalkan sejak abad ke-17 dan ke-18 ini adalah karakter konkrit dan tepat mereka, genggaman mereka terhadap realitas ganda dan terbedakan. Dalam masyarakat feodal, kekuasaan pada dasarnya berfungsi melalui tanda dan pungutan. Tanda-tanda kesetiaan kepada penguasa feodal, ritual, upacara dan sebagainya, dan pungutan dalam bentuk pajak, penjarahan, perburuan, dll. Pada abad ke-17 dan ke-18 bentuk kekuasaan muncul yang mulai melatih dirinya melalui produksi sosial dan layanan sosial. Ini menjadi masalah mendapatkan layanan produktif dari individu dalam kehidupan konkret mereka. Dan sebagai konsekuensinya, “penggabungan” kekuasaan yang nyata dan efektif diperlukan, dalam arti bahwa kekuasaan harus dapat memperoleh akses ke tubuh individu, ke tindakan, sikap, dan cara perilaku sehari-hari mereka. Oleh karena itu pentingnya metode seperti disiplin sekolah, yang berhasil menjadikan tubuh anak-anak objek sistem manipulasi dan pengondisian yang sangat kompleks. Tetapi pada saat yang sama, teknik-teknik baru kekuasaan ini perlu bergulat dengan fenomena populasi, singkatnya untuk melakukan administrasi, kontrol dan arah akumulasi manusia (sistem ekonomi yang mempromosikan akumulasi modal dan sistem kekuasaan) yang menahbiskan akumulasi laki-laki adalah, sejak abad ke tujuh belas, berkorelasi dan fenomena yang tidak dapat dipisahkan): maka muncullah masalah-masalah demografi, kesehatan masyarakat, kebersihan, kondisi perumahan, umur panjang dan kesuburan. Dan saya percaya bahwa signifikansi politis dari masalah seks disebabkan oleh fakta bahwa seks terletak pada titik persimpangan disiplin tubuh dan kontrol populasi.

Akhirnya, pertanyaan yang telah Anda tanyakan sebelumnya: pekerjaan yang Anda lakukan, keasyikan Anda, hasil yang Anda dapatkan, apa gunanya seseorang pada akhirnya dalam semua perjuangan politik sehari-hari? Anda sebelumnya telah berbicara tentang perjuangan lokal sebagai tempat konfrontasi dengan kekuasaan, di luar dan di luar semua kejadian global dan umum seperti partai atau kelas. Apa yang disiratkan ini tentang peran kaum intelektual? Jika seseorang bukan seorang intelektual ‘organik’ yang bertindak sebagai juru bicara sebuah organisasi global, jika seseorang tidak dimaksudkan untuk berfungsi sebagai pembawa, pembawa kebenaran, posisi apa yang dipegang oleh intelektual itu?

Untuk waktu yang lama, intelektual “Kiri” berbicara dan diakui haknya untuk berbicara dalam kapasitas tuan kebenaran dan keadilan.[4]  Dia didengar, atau dimaksudkan untuk membuat dirinya didengar, sebagai juru bicara universal. Menjadi seorang intelektual berarti seperti menjadi kesadaran/hati nurani kita semua. Saya pikir di sini kita memiliki gagasan yang berubah dari Marxisme, dari Marxisme yang pudar. Seperti halnya kaum proletar, karena perlunya situasi historisnya, adalah pengusung sang universal (tetapi pengusungnya yang langsung, tidak tercermin, nyaris tidak sadar akan dirinya sendiri), demikian juga kaum intelektual, melalui pilihan moral, teoretis dan politisnya, bercita-cita untuk menjadi pembawa universalitas ini dalam bentuknya yang sadar dan rumit. Intelektual dengan demikian dianggap sebagai sosok individual yang jelas dari universalitas di mana bentuk kolektif dan tidak jelasnya terkandung dalam proletariat.

Beberapa tahun telah berlalu sejak kaum intelektual dipanggil untuk memainkan peran ini. Moda baru “hubungan antara teori dan praktik” telah ditetapkan. Intelektual terbiasa bekerja, bukan dalam modalitas “universal”, “teladan”, “adil-dan-benar-untuk-semua”, tetapi dalam sektor-sektor tertentu, pada titik-titik tepat di mana kondisi kehidupan mereka sendiri atau pekerjaan menempatkan mereka (perumahan, rumah sakit, rumah sakit jiwa, laboratorium, universitas, keluarga dan hubungan seksual). Ini jelas memberi mereka kesadaran yang jauh lebih langsung dan konkrit terkait perjuangan. Dan mereka bertemu di sini dengan masalah-masalah yang spesifik, “tidak universal”, dan seringkali berbeda dari masalah kaum proletar atau massa. Namun saya percaya para intelektual sebenarnya lebih dekat dengan proletariat dan massa, karena dua alasan. Pertama, karena sudah menjadi masalah perjuangan nyata, material, sehari-hari. Kedua, karena mereka sering dikonfrontasi, walaupun dalam bentuk yang berbeda, oleh musuh yang sama dengan proletariat, yaitu perusahaan multinasional, peradilan dan aparat kepolisian, para spekulator properti, dll. Inilah yang saya sebut intelektual “spesifik” sebagai lawan intelektual “universal”.

Konfigurasi baru ini memiliki signifikansi politik lebih lanjut, yakni memungkinkan, jika tidak mengintegrasikan, setidaknya untuk mengartikulasikan kembali kategori yang sebelumnya dipisahkan. Intelektual par excellence dulu adalah penulis: sebagai kesadaran universal, subjek bebas, ia ditentang oleh para intelektual yang hanya menjadi contoh kompeten dalam pelayanan Negara atau Modal—teknisi, hakim, guru. Sejak saat aktivitas spesifik setiap individu mulai berfungsi sebagai dasar politisasi, ambang penulisan, sebagai tanda sakralisasi intelektual, menghilang. Dan menjadi mungkin untuk mengembangkan koneksi lateral melintasi berbagai bentuk pengetahuan dan dari satu fokus politisasi ke yang lain. Para hakim dan psikiater, dokter dan pekerja sosial, teknisi laboratorium dan sosiolog dapat berpartisipasi, baik dalam bidang mereka sendiri maupun melalui pertukaran dan dukungan bersama, dalam proses global politisasi intelektual. Proses ini menjelaskan bagaimana–bahkan ketika penulis cenderung menghilang sebagai boneka–universitas dan akademis muncul, jika bukan sebagai elemen utama, setidaknya sebagai “penukar”, titik persimpangan istimewa. Jika universitas dan pendidikan telah menjadi wilayah yang sangat sensitif secara politis, semakin hilangnya penulis tidak diragukan adalah alasannya. Dan apa yang disebut krisis universitas tidak boleh diartikan sebagai kehilangan kekuasaan, tetapi sebaliknya sebagai pelipatgandaan dan penguatan kembali efek kekuasaannya sebagai pusat dalam ansambel intelektual polimorfis, yang hampir semuanya melewati dan memnghubungkan diri mereka ke sistem akademik. Seluruh teorisasi tanpa henti yang kita saksikan pada 1960-an tak pelak lagi hanyalah angsa. Melalui itu, penulis berjuang untuk pelestarian keistimewaan politiknya. Namun, fakta bahwa itu hanyalah semata masalah teori, bahwa penulis membutuhkan kepercayaan ilmiah yang ditemukan dalam linguistik, semiologi, psikoanalisis, bahwa teori ini mengambil rujukan dari arahan Saussure, atau Chomsky, dll, dan bahwa itu memunculkan seperti produk sastra yang biasa-biasa saja, semua ini membuktikan bahwa aktivitas penulis tidak lagi pada fokus hal-hal.

Tampak bagi saya bahwa sosok intelektual “spesifik” ini telah muncul sejak Perang Dunia Kedua. Mungkin itu adalah ilmuwan atom (dalam satu kata, atau lebih tepatnya nama: Oppenheimer) yang bertindak sebagai titik transisi antara intelektuak universal dan intelektual spesifik. Itu karena dia memiliki hubungan langsung dan lokal dengan pengetahuan dan institusi ilmiah sehingga ilmuwan atom dapat melakukan intervensi; tetapi, karena ancaman nuklir memengaruhi seluruh umat manusia dan nasib dunia, wacananya bisa sekaligus menjadi wacana universal. Di bawah rubrik protes yang menyangkut seluruh dunia, ahli atom memainkan peran spesifiknya dalam urutan pengetahuan. Dan untuk pertama kalinya, saya pikir, intelektual diburu oleh kekuatan politik, tidak lagi karena wacana umum yang dia lakukan, tetapi karena pengetahuan yang dia miliki: pada tingkat inilah dia merupakan ancaman politik. Saya hanya berbicara di sini tentang para intelektual Barat. Apa yang terjadi di Uni Soviet analog dengan ini pada sejumlah titik, tetapi berbeda pada banyak hal lain. Tentu saja, ada keseluruhan studi yang perlu dibuat tentang pembangkangan ilmiah di Barat dan negara-negara sosialis sejak 1945.

Adalah mungkin untuk menduga bahwa intelektual “universal”, sebagaimana ia berfungsi pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 sebenarnya berasal dari seorang tokoh sejarah yang sangat spesifik: orang yang paham keadilan, orang yang mengerti hukum–yang berlawanan dengan kekuasaan, despotisme dan penganiayaan dan kesombongan kekayaan–terkait universalitas keadilan dan kualitas hukum ideal. Perjuangan politik besar abad ke-18 diperebutkan atas hukum, hak, konstitusi, keadilan dan hukum, yang dapat dan harus diterapkan secara universal. Saya pikir, apa yang kita sebut hari ini dengan “intelektual” (maksud saya intelektual dalam arti politis, bukan pengertian sosiologis, dengan kata lain orang yang memanfaatkan pengetahuannya, kompetensinya, dan hubungannya dengan kebenaran di bidang perjuangan politik) adalah keturunan ahli hukum, atau, pada tingkat mana pun, keturunan dari orang yang menyerukan universalitas hukum yang adil, jika perlu terhadap profesi hukum itu sendiri (Voltaire, di Perancis, adalah prototipe intelektual semacam itu). Intelektual “universal” berasal dari ahli hukum atau terkenal, dan menemukan manifestasi sepenuhnya dalam penulis, pembawa nilai dan signifikansi di mana semua dapat mengenali diri mereka sendiri. Intelektual “spesifik” berasal dari tokoh lain, bukan ahli hukum atau orang terkenal, tetapi sarjana atau ahli. Saya baru saja mengatakan bahwa dengan para ilmuwan atomlah figur terakhir ini muncul ke permukaan. Bahkan, intelektual spesifik bersiap di sayap untuk beberapa waktu sebelumnya, dan bahkan hadir di setidaknya sudut panggung dari sekitar akhir abad ke-19. Tidak diragukan lagi dengan Darwin atau lebih tepatnya dengan para evolusionis pasca-Darwin bahwa sosok ini mulai tampak dengan jelas. Hubungan penuh badai antara evolusionisme dan sosialis, serta efek yang sangat ambigu dari evolusionisme (pada sosiologi, kriminologi, psikiatri, dan eugenika, misalnya) menandai momen penting ketika orang yang baru mulai ikut campur dalam pergulatan politik kontemporer atas nama kebenaran saintifik “lokal”—betapapun pentingnya yang terakhir. Secara historis, Darwin mewakili titik perubahan dalam sejarah intelektual Barat. (Zola sangat signifikan dari sudut pandang ini: ia adalah tipe intelektual “universal”, pembawa hukum dan militan kesetaraan, tetapi ia mengimbangi wacana dengan seluruh doa pengobatan dan evolusionisme, yang ia yakini ilmiah) dalam hal apa pun, dan efek politisnya pada wacana sendiri sangat samar-samar.) Jika kita mempelajari ini dengan seksama, kita harus mengikuti bagaimana fisikawan, pada pergantian abad, memasuki kembali bidang debat politik. Perdebatan antara ahli teori sosialisme dan para ahli teori relativitas sangat penting dalam sejarah ini.

Pada semua peristiwa, biologi dan fisika memiliki tingkat keistimewaan, terkait zona pembentukan tokoh baru ini, intelektual tertentu. Perluasan struktur tekniko-saintifik dalam bidang ekonomi dan strategis adalah apa yang memberinya kepentingan nyata. Sosok di mana fungsi dan prestise intelektual baru ini terkonsentrasi bukan lagi sebagai “penulis jenius”, tetapi pada “ahli mutlak”, tidak lagi dia yang menanggung nilai-nilai semua, menentang penguasa yang tidak adil atau para menterinya dan membuat teriakannya bergema bahkan di liang kubur. Justru dia yang, bersama dengan segelintir orang lain, yang memiliki kemampuannya, apakah dalam pelayanan Negara atau melawannya, kekuatan yang dapat menguntungkan atau menghancurkan kehidupan yang tidak dapat dibatalkan. Dia bukan lagi seorang rapsodis abadi, tetapi ahli strategi hidup dan mati. Sementara itu kita saat ini sedang mengalami lenyapnya sosok “penulis besar”.

Sekarang mari kita kembali ke detil yang lebih tepat. Kita menerima, di samping pengembangan struktur tekniko-saintifik dalam masyarakat kontemporer, nilai penting yang diperoleh oleh intelektual spesifik dalam beberapa dekade terakhir, serta percepatan proses ini sejak sekitar tahun 1960. Sekarang intelektual spesifik menghadapi hambatan tertentu dan menghadapi bahaya tertentu. Bahaya tetap pada tingkat perjuangan konjungtural, tuntutan mendesak terbatas pada sektor-sektor tertentu. Risiko membiarkan dirinya dimanipulasi oleh partai politik atau aparat serikat pekerja yang mengendalikan perjuangan lokal ini. Di atas segalanya, risiko tidak dapat mengembangkan perjuangan karena kurangnya strategi global atau dukungan dari luar, juga risiko tidak diikuti, atau hanya diikuti oleh kelompok yang sangat terbatas. Di Prancis kita dapat melihat contoh saat ini. Perjuangan terkait penjara, sistem pemasyarakatan dan sistem peradilan polisi, karena telah berkembang “dalam kesendirian”, di antara pekerja sosial dan mantan narapidana, cenderung semakin memisahkan diri dari kekuasaan yang akan memungkinkannya tumbuh. Ia telah membiarkan dirinya ditembus oleh ideologi yang sepenuhnya naif dan kuno yang menjadikan penjahat sekaligus menjadi korban yang tidak bersalah dan kambing hitam masyarakat pemberontak murni—dan serigala muda revolusi masa depan. Kembali ke tema-tema anarkis pada akhir abad ke-19 hanya mungkin terjadi karena kegagalan integrasi strategi saat ini. Dan hasilnya adalah perpecahan yang mendalam antara kampanye ini dengan nyanyian kecilnya yang monoton dan liris, hanya terdengar di antara beberapa kelompok kecil, dan massa yang memiliki alasan yang baik untuk tidak menerimanya sebagai mata uang politik yang valid, tetapi yang juga—terima kasih kepada dengan hati-hati menumbuhkan rasa takut terhadap para penjahat—mentolerir  pemeliharaan, atau lebih tepatnya penguatan, aparat pengadilan dan kepolisian.

Tampak bagi saya bahwa kita sekarang berada pada titik di mana fungsi intelektual tertentu perlu dipertimbangkan kembali. Dipertimbangkan kembali tetapi tidak ditinggalkan, meskipun ada nostalgia untuk intelektual besar “universal” dan keinginan untuk filsafat baru, pandangan dunia baru. Cukuplah untuk mempertimbangkan hasil-hasil penting yang telah dicapai dalam psikiatri: mereka membuktikan bahwa perjuangan lokal dan spesifik ini bukanlah kesalahan dan belum mengarah ke jalan buntu. Kita bahkan dapat mengatakan bahwa peran intelektual spesifik harus menjadi semakin penting dalam proporsi terhadap tanggung jawab politik yang wajib ia terima, sebagai ilmuwan nuklir, pakar komputer, ahli farmakologi, dll. Adalah kesalahan berbahaya untuk mengabaikannya secara politis dalam hubungannya dengan bentuk kekuasaan lokal, baik dengan alasan bahwa ini adalah masalah spesialis yang tidak menyangkut massa (yang salah dua kali lipat: mereka sudah menyadarinya, dan dalam hal apa pun terlibat di dalamnya), atau bahwa intelektual spesifik melayani kepentingan Negara atau Modal (yang benar, tetapi pada saat yang sama menunjukkan posisi strategis yang ia tempati), atau, sekali lagi, dengan alasan ia menyebarkan ideologi ilmiah (yang tidak selalu benar, dan bagaimanapun juga merupakan masalah sekunder dibandingkan dengan poin mendasar: efek yang sesuai untuk wacana sejati).

Yang penting di sini, saya percaya, adalah bahwa kebenaran bukan berada di luar kekuasaan, atau kekurangan kekuasaan: bertentangan dengan mitos yang sejarah dan fungsinya akan menuntut studi lebih lanjut, kebenaran bukan hadiah ruh bebas, anak kesunyian berlarut-larut, atau hak istimewa mereka yang telah berhasil membebaskan diri. Kebenaran adalah sesuatu dari dunia ini: ia dihasilkan hanya oleh berbagai bentuk kendala. Dan itu menimbulkan efek kekuasaan reguler. Setiap masyarakat memiliki rezim kebenarannya, “politik umum” kebenarannya, yaitu, jenis-jenis wacana yang diterimanya dan menjadikan fungsinya sebagai benar; mekanisme dan contoh yang memungkinkan kita untuk membedakan pernyataan benar dan salah, sarana yang masing-masing dikenai sanksi; teknik dan prosedur yang diberikan nilai dalam perolehan kebenaran; dan, status mereka yang diberikan hak mengatakan apa yang dianggap benar.

Dalam masyarakat seperti kita, “ekonomi politik” kebenaran ditandai oleh lima sifat penting. “Kebenaran” berpusat pada bentuk wacana ilmiah dan institusi yang menghasilkannya. Kebenaran tunduk pada hasutan ekonomi dan politik yang konstan (permintaan akan kebenaran, sebanyak untuk produksi ekonomi serta untuk kekuasaan politik). Kebenaran adalah objek—dalam berbagai bentuk—difusi dan konsumsi yang sangat besar (beredar melalui perangkat pendidikan dan informasi yang cakupannya relatif luas dalam tubuh sosial, tidak tahan terhadap batasan ketat tertentu). Kebenaran diproduksi dan ditransmisikan di bawah kendali—dominan jika tidak eksklusif—beberapa perangkat politik dan ekonomi yang hebat (universitas, tentara, tulisan, media). Yang terakhir, kebenaran adalah masalah seluruh perdebatan politik dan konfrontasi sosial (perjuangan “ideologis”). Tampak bagi saya bahwa apa yang sekarang harus diperhitungkan dalam intelektual bukanlah “pembawa nilai-nilai universal”. Alih-alih, intelektual adalah orang yang menempati posisi tertentu—tetapi yang kekhususannya terkait, dalam masyarakat seperti kita, dengan fungsi umum dari sebuah alat kebenaran. Dengan kata lain, intelektual memiliki kekhususan tiga kali lipat: (1) posisi kelasnya (apakah sebagai borjuis kecil dalam pelayanan kapitalisme atau intelektual “organik” proletariat); (2) kondisi kehidupan dan pekerjaannya, terkait dengan kondisinya sebagai seorang intelektual (bidang penelitiannya, tempatnya di laboratorium, tuntutan politik dan ekonomi yang ia ajukan atau  ia berontak, di universitas, rumah sakit, dll); dan, (3) kekhasan politik kebenaran dalam masyarakat kita. Dan dengan faktor terakhir inilah posisinya dapat mengambil makna umum dan bahwa perjuangannya yang spesifik dan lokal dapat memiliki efek dan implikasi yang tidak hanya profesional atau sektoral. Intelektual dapat beroperasi dan berjuang pada tingkat umum dari rezim kebenaran yang sangat penting bagi struktur dan fungsi masyarakat kita. Ada pertempuran “untuk kebenaran”, atau setidaknya “seputar kebenaran”. Perlu dipahami sekali lagi bahwa yang saya maksud dengan kebenaran bukanlah “sekelompok kebenaran yang harus ditemukan dan diterima”, melainkan “sekelompok aturan yang menurutnya apa yang benar dan apa yang salah dipisahkan dan efek spesifik kekuasaan dilekatkan apa pada yang benar “. Pertempuran untuk kebenaran juga dipahami bukan sebagai masalah pertempuran “atas nama” kebenaran, tetapi pertempuran tentang status kebenaran dan peran ekonomi dan politik yang dimainkannya. Penting untuk memikirkan masalah politik intelektual bukan dari segi “sains” dan “ideologi”, tetapi dalam hal “kebenaran” dan “kekuasaan”. Dengan demikian, pertanyaan profesionalisasi intelektual dan pembagian antara kerja intelektual dan manual dapat dibayangkan dengan cara baru.

Semua ini pasti tampak sangat membingungkan dan tidak pasti. Memang tidak pasti, dan apa yang saya katakan di sini—di atas semuanya—untuk diambil sebagai hipotesis. Agar itu menjadi sedikit kurang membingungkan, bagaimanapun, saya ingin mengajukan beberapa “proposisi”—bukan pernyataan tegas, tetapi hanya saran untuk diuji dan dievaluasi lebih lanjut.

“Kebenaran” harus dipahami sebagai sistem prosedur yang diperintahkan untuk produksi, regulasi, distribusi, sirkulasi, dan operasi pernyataan.

“Kebenaran” dihubungkan dalam suatu hubungan sirkuler dengan sistem-sistem kekuasaan yang menghasilkan dan menopangnya, serta pada efek-efek kekuasaan yang memicu dan memperluasnya. Sebuah “rezim” kebenaran.

Rezim ini bukan hanya bersifat ideologis atau suprastruktur. Rezim kebenaran adalah kondisi pembentukan dan perkembangan kapitalisme. Dan rezim yang sama inilah, yang tunduk pada modifikasi tertentu, beroperasi di negara-negara sosialis (saya biarkan di sini membuka pertanyaan tentang Cina, tentang yang hanya sedikit saya ketahui).

Masalah politik penting bagi intelektual adalah bukan untuk mengkritisi isi ideologis yang diduga terkait dengan sains, atau untuk memastikan bahwa praktik ilmiahnya sendiri disertai dengan ideologi yang benar, tetapi untuk memastikan kemungkinan membentuk politik baru kebenaran.

Masalahnya bukan mengubah kesadaran orang—atau apa yang ada di kepala mereka – tetapi rezim politik, ekonomi, institusional dari produksi kebenaran.

Ini bukan masalah membebaskan kebenaran dari setiap sistem kekuasaan (yang akan menjadi ilusi yang jauh dari kenyataan, karena kebenaran sudah bermakna kekuasaan) tetapi melepaskan kekuatan kebenaran dari bentuk-bentuk hegemoni, aspek sosial, aspek ekonomi dan aspek budaya, di mana ia beroperasi di saat ini.

Singkatnya, pertanyaan politis bukanlah kesalahan, ilusi, kesadaran atau ideologi yang teralienasi; itu adalah kebenaran itu sendiri. Karena itulah pentingnya Nietzsche.

Diterjemahkan oleh Ikwan Setiawan dari:

Michel Foucault. 1980. “Truth and Power”. Dalam Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, ed by: Colin Gordon. hlm. 109-133.

Catatan akhir

[1] Lysenkoisme adalah kampanye politik yang dipimpin oleh Trofim Lysenko terhadap genetika dan pertanian berbasis sains pada pertengahan abad ke-20. Ia menolak seleksi alam yang mendukung Lamarckisme dan membesar-besarkan klaim untuk manfaat vernalisasi dan pencangkokan. Lysenko menjabat sebagai direktur Akademi Ilmu Pertanian Lenin All-Union Uni Soviet. Joseph Stalin mendukung kampanye itu. Lebih dari 3.000 ahli biologi arus utama dipecat atau dipenjara, dan banyak ilmuwan dieksekusi dalam kampanye untuk menekan lawan ilmiah. Presiden Akademi Pertanian, Nikolai Vavilov, yang telah melawan Lysenko, dikirim ke penjara dan meninggal di sana. Sementara penelitian genetika Soviet dihancurkan secara efektif. Penelitian dan pengajaran di bidang neurofisiologi, biologi sel, dan banyak disiplin biologi lainnya dirusak atau dilarang. Negara-negara lain di Blok Timur termasuk Polandia, Cekoslowakia, dan Republik Demokratik Jerman menerima Lysenkoisme sebagai “biologi baru” resmi, dalam berbagai tingkat, seperti yang dilakukan Republik Rakyat Tiongkok selama beberapa tahun. Lebih jauh, lihat, “Lyenkoism” https://en.wikipedia.org/wiki/Lysenkoism (tambahan, pen)

[2] Gulag adalah agensi pemerintah yang bertanggung jawab atas jaringan kamp-kamp kerja paksa yang didirikan atas perintah Vladimir Lenin di Soviet. Gulag mencapai puncaknya selama pemerintahan Joseph Stalin dari tahun 1930-an hingga awal 1950-an. Kamp-kamp itu menampung banyak narapidana, dari penjahat kecil hingga tahanan politik. Sejumlah besar terpidana dengan prosedur yang disederhanakan atau dengan instrumen lain dari hukuman ekstra-yudisial. Gulag diakui sebagai instrumen utama penindasan politik di Uni Soviet. Lebih jauh, lihat, “Gulag”, tersedia di: https://en.wikipedia.org/wiki/Gulag  (tambahan, pen)

[3] Mengikuti pemikiran Ivan Pavlov, psikolog Rusia yang mendapatkan Nobel Perdamaian pada tahun 1904, dengan konsep pengkondisian klasik yang digunakan secara luas dalam terapi. (tambahan, pen)

[4] Jawaban Foucault terhadap pertanyaan terakhir ini diberikan dalam bentuk tulisan.

Share This:

About Ikwan Setiawan 206 Articles
Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*