Nasionalisme, sekulerisme, dan poskolonialitas: Wawancara dengan Edward Said

HUSSEIN IBISH, University of Massachusetts, Amherst

IBISH: Cukup jelas bahwa telah terjadi perubahan dalam 20 tahun terakhir, di universitas Barat, dalam mempelajari dinamika perjumpaan kolonial dan pascakolonial dari model ekonomi yang ditentukan oleh teori ketergantungan dan terkonsentrasi di jurusan ekonomi dan politik, menuju model budaya yang ditentukan oleh teori poskolonial dan terkonsentrasi di jurusan sastra. Titik balik dalam banyak hal, saya pikir, adalah penerbitan Orientalism. Apakah Anda setuju dengan ini?

SAID: Tentu saja telah ada banyak buku dan pengajaran dalam kursus di jurusan sastra tentang kolonialisme sebagaimana diwujudkan dalam praktik budaya. Ini tidak berarti bahwa masih ada sedikit pekerjaan yang dilakukan dalam ekonomi, politik, sosiologi dan antropologi pada saat yang sama, tetapi tampaknya seolah-olah tulisan poskolonial, sebagaimana disebut, telah muncul ke permukaan. Omong-omong, tidak selalu, dengan efek baik atau hasil baik atau dengan kepakaran akurat. Model yang saya gunakan dalam Orientalism, dan sekali lagi dalam Culture and Imperialism, adalah imperialisme sebagai bentuk kontrol dan dominasi di mana garis antara penjajah dan yang terjajah selalu dipertahankan, meskipun, tentu saja, ada gerakan bolak-balik. Dalam bab pertama Culture and Imperialism, saya berbicara tentang wilayah yang tumpang tindih dan daerah yang saling bergantung.

Tetapi saya pikir apa yang terjadi adalah bahwa gravitasi sejarah, seluruh dialektika eksploitasi, penindasan, penderitaan nyata pada pihak yang dijajah dan pelaksanaan kontrol dan dominasi dalam segala macam cara eksploitatif dan represif pada bagian penjajah, telah menghilang dan apa yang sekarang kita temukan adalah ketiadaan itu. Kita melihat pergeseran minat dari, Kita bisa mengatakan, secara praktis, ranah historis dan material ke ranah psikologis dan ambivalen, ke semacam kecerobohan. Saya sedang berpikir, misalnya, terutama tentang pekerjaan orang-orang seperti Bhabha, dan tidak terpengaruh olehnya. Menurut saya, itu pertama kali terasa lembut, dan beberapa di antaranya sangat menarik dan sangat cerdik, tetapi saya pikir, cenderung memalsukan pertemuan kolonial.

Kedua, seperti poskolonialisme, kadang-kadang hampir ada semacam triumphalisme,[1] gagasan bahwa, jika kita berasal dari Dunia Ketiga, jika kita orang India atau Aljazair atau Sudan atau Amerika Latin atau yang seperti itu, maka sudut pandang kita adalah satu-satunya yang penting dalam tulisan tentang situasi pascakolonial. Tidak cukup perhatian yang ditujukan untuk kesinambungan kontrol dan dominasi yang dilakukan pada dunia yang dijajah secara formal. Semacam nativisme muncul, dan studi etnis, serta kekuatan semacam esensialisme yang juga saya sesalkan karena cenderung menghilangkan perhatian dan minat perjuangan untuk pembebasan. Dengan kata lain, pembebasan, yang merupakan perjuangan yang berkelanjutan, menjadi kurang penting dibandingkan fakta bahwa kita dapat menulis.

Ketiga, seluruh praktik sastra, teori, dan wacana poskolonial telah sepenuhnya dipindahkan dari dunia nyata ke dunia akademis, dan hanya menjadi spesialisasi akademis semata. Dan itu sangat berbeda dari praktik oposisi dan perlawanan yang menjadi ciri karya Fanon, Cabral, C.L.R. James dan banyak pakar lainnya.

IBISH: Tetapi apakah ada peran khusus untuk kritikus yang bertentangan dengan pakar lain, atau untuk intelektual secara umum? Anda telah menulis banyak tentang ini, tetapi saya secara khusus tertarik pada kritik tersebut. Apa, jika ada, yang akan diajukan oleh seorang kritikus ke pertanyaan yang mungkin tidak diterima oleh para pakar lain?

SAID: Saya pikir pasti ada peran seperti itu, dan itu ada hubungannya dengan jenis bacaan dan analisis yang sangat terspesialisasi dan sangat jelas. Teks haruslah, kita dapat mengatakan, inti, karena ekspresi individu itu sendiri adalah individu dan oleh karena itu harus dibaca dan ditafsirkan seperti itu. Tetapi, di sisi lain, saya tidak berpikir bahwa ada peran yang sangat penting bagi kritikus yang melihat teks yang dihapus dari konteks, yaitu, diambil dari sejarah, diambil dari dialektika perjuangan yang sedang berlangsung. Saya pikir perpindahan dari inti perhatian ke hal-hal seperti ekonomi dan politik dan sejarah hanya menyepelekan karya kritikus. Kritikus tidak boleh hanya duduk di kursinya membaca dan mengatakan apa yang telah dibaca, tetapi lebih baik menjadi bagian dari struktur yang jauh lebih kompleks, di mana seseorang berkontribusi atau dihilangkan.

IBISH: Dan ini ada hubungannya dengan pentingnya narasi dalam politik?

SAID: Ya, narasi dan hal-hal lain. Ini banyak hubungannya dengan kelas. Ini banyak hubungannya dengan modal global. Ini banyak berhubungan dengan nasionalisme, dan sebagainya.

IBISH: Definisi Anda tentang ‘intelektual sejati’ sebagai lawan dari para spesialis atau akademisi profesional semata-mata didasarkan pada serangkaian pertimbangan etis. Harap perbaiki saya jika saya salah tentang itu. Anda mengatakan bahwa tidak ada orientasi ideologis yang terlibat dalam hal ini, tetapi kecuali Benda, yang merupakan satu-satunya contoh yang dapat saya temukan, semua intelektual kontemporer, atau bahkan intelektual abad ke-20, Anda mengutip sebagai contoh yang identik dari kiri. Bisakah Anda berbicara sedikit tentang di mana ruang bagi ‘intelektual sejati’ yang tepat memasuki pemikiran Anda?

SAID: Tentu saja, para intelektual kanan memainkan peran yang sangat penting di Eropa, Dunia Ketiga, dan Amerika Serikat. Bukan minat saya untuk berbicara tentang mereka, tetapi tentu saja mereka memainkan peran yang sangat jelas. William Buckley di Amerika memainkan peran penting yang fantastis, dan ada juga orang-orang seperti Thomas Friedman dan Samuel Huntington.

IBISH: Dalam istilah Gramscian, ini akan memenuhi syarat sebagai ‘intelektual organik’?

SAID: Ya, intelektual organik terhubung dengan kepentingan kelas dan perusahaan dan nilai-nilai sentral dari bentuk tertentu, dan tentu saja terhubung dengan think-tanks, universitas dan lembaga lainnya. Tapi minat saya di sisi lain. Saya benar-benar tertarik pada perbedaan pendapat para intelektual pada periode pasca-perang, di mana kemunculan Amerika Serikat, baik selama maupun setelah perang dingin, adalah fakta sentral dari kekuasaan. Siapa yang mengkritik kekuatan itu?

IBISH: Saya ingin sampai pada masalah nasionalisme. Bagi Anda dan banyak cendekiawan lain yang karyanya dianggap masuk kategori teori poskolonial, masalah nasionalisme, terutama di negara-negara bekas jajahan di Dunia Ketiga atau negara-negara berkembang, tampaknya telah muncul sebagai salah satu masalah etika yang paling menantang. Pemikiran Anda sendiri tentang masalah ini tampaknya telah melalui evolusi yang dapat dilihat. Orientalism, tentu saja, diam tentang masalah ini, karena tidak benar-benar masuk ke dalam subjek. Dalam Question of Palestine, Anda tampaknya secara tegas mendukung kewarganegaraan Palestina. Tetapi pada akhir 1980-an, 10 tahun kemudian, dalam esai-esai yang kemudian membentuk Culture and Imperialism, Anda muncul sebagai kritikus yang sangat kuat terhadap nasionalisme secara umum, atau setidaknya beberapa jenis nasionalisme tertentu. Sekarang Anda memperjuangkan negara dua-bangsa di Palestina, saya dapat menambahkan dengan sangat persuasif, berdasarkan konsep kewarganegaraan dan kesetaraan. Saya ingin Anda menggambarkan bagaimana pemikiran Anda tentang masalah nasionalisme secara umum, dan nasionalisme Palestina pada khususnya, telah berkembang.

SAID: Ya, tapi saya pikir apa yang terkubur atau tersirat dalam Question of Palestine adalah kritik terhadap nasionalisme juga. Dengan kata lain, itu diterima oleh kaum nasionalis radikal di dalam gerakan Palestina sebagai sikap lunak terhadap pertanyaan itu, sedangkan apa yang saya usulkan pada dasarnya adalah nasionalisme koeksistensi. Saya tentu masih merasa bahwa, pada tahap perkembangan sejarah tertentu di dunia yang terjajah, nasionalisme adalah pertahanan yang diperlukan terhadap pemusnahan, eliminasi dan ethnosida (pemusnahan etnis, pen), dan hal-hal yang diderita warga Palestina serta penduduk lainnya seperti penduduk pribumi Amerika dan Afrika-Amerika. Jadi pada tingkat itu, saya benar-benar pendukung nasionalisme. Apa yang membuat saya lebih eksplisit adalah yang terkubur dalam wacana nasionalisme, dalam kasus saya dan saya telah membacanya kembali ke gerakan nasionalis lainnya, misalnya, nasionalisme India dan nasionalisme Afrika dari berbagai bentuk, ada juga kemandirian nasionalisme yang mencakup kritik terhadap keterbatasannya. Dengan kata lain, ia dapat berkembang menjadi triumphalisme dan, terutama dalam kasus Arab, dapat berkembang menjadi semacam struktur anti-demokrasi. Kasus Arab dicontohkan dengan sempurna dalam Nasserisme, Ba’athisme, dan bahkan dalam nasionalisme Palestina, di mana isu-isu demokrasi, partisipasi, hak-hak sipil dan hak asasi manusia, semuanya dibatalkan atas nama perjuangan nasional, atau dijadikan prioritas utama. garis besar perjuangan nasional. Dan ini biasanya membawa banyak militerisme, dan banyak di antaranya termasuk intoleransi. Contoh yang paling mencolok adalah penuntutan Nasser terhadap kaum Kiri, yang tentu saja bersifat nasional tetapi independen dari Persatuan Sosialis Arab, partai utama di Mesir, dan dipandang sama-sama mengancam rezim sebagaimana gerakan Islam. Mereka dianiaya, dieliminasi dan ada serangan besar-besaran, atas nama nasionalisme, terhadap kaum intelektual. Hal yang sama telah terjadi di Irak dan Suriah, dan sampai batas tertentu bahkan di arena Palestina, jadi saya telah lama menyadari hal ini.

Karena itu, menurut saya, salah satu pelajaran yang kita pelajari ketika membaca-ulang sejarah nasionalisme adalah memberi perhatian lebih pada kritik nasionalisme di dalam nasionalisme seperti Tagore, Fanon, Cabral dan James, yang terus-menerus mengemukakan apa yang tampaknya lebih mengarah kepada tujuan koheren dan universal seperti emansipasi dan semacam perjuangan universal untuk kesetaraan sosial, dengan kata lain apa yang disebut Fanon kesadaran sosial, melebihi dan di atas kesadaran nasional. Pada titik itu, saya pikir, sebagian besar nasionalisme telah gagal. Baginya itu sangat gagal, bagi saya, misalnya, dalam kasus Israel, di mana Zionisme sebenarnya tetap kurang lebih pada tahap 1948 atau bahkan lebih awal, tidak mampu menangani apa yang saya anggap sebagai salah satu tantangan utama untuk nasionalisme, yaitu, masalah “sang liyan.” Permasalahan itu tentu saja merupakan kegagalan yang luar biasa di bekas Yugoslavia. Ini merupakan kegagalan di beberapa bagian Afrika dan Asia. Lihatlah Sri Lanka dan lihatlah betapa pasca kemerdekaan yang menghebohkan, kondisi pasca-nasionalis di negara itu, sebagian besar karena permasalahan sang liyan, karena bentuk demokrasi dan kewarganegaraan belum diperluas ke seluruh komunitas dan di mana masalah negara minoritas nasional belum ditangani secara memadai. Jadi, saya pikir, evolusi pemikiran saya telah berjalan seiring, tidak hanya dengan situasi Palestina, tetapi juga di tempat-tempat lain, seperti yang biasa dikatakan Eqbal Ahmed, patologi kekuasaan berkembang dari nasionalisme. Ini adalah masalah yang tidak pernah dipikirkan oleh kaum nasionalis awal dalam banyak hal, atau, dengan cara tertentu, kita harus menyalahkan mereka karena tidak memikirkannya, karena mereka terlalu sibuk dengan perjuangan pusat, yang pada dasarnya bersifat defensif.

IBISH: Sehubungan dengan pertanyaan dua-nasionalisme di Palestina, model yang telah Anda petakan adalah umum, tentu saja, sebagaimana seharusnya. Tetapi saya pikir kita mendapatkan pemahaman yang kuat tentang apa yang Anda bayangkan, apa yang Anda bicarakan. Pertanyaannya kemudian, bukankah dua-nasionalisme, misalnya di Palestina, bentuk lain dari nasionalisme yang sebanding dengan semacam visi “Titois” terkait pan-selatan Slavia Yugoslavia, sangat sekuler, menghindari dominasi etnis, tetapi masih merupakan visi entitas nasional atau entitas negara-bangsa, atau sesuatu seperti itu.

SAID: Saya pikir itu adalah poin yang sangat bagus dan saya setuju dengan itu. Saya begitu banyak dimusuhi oleh konsep dua-nasionalisme sehingga saya belum benar-benar memiliki kesempatan untuk menjelaskannya. Di sana-sini saya sudah membicarakannya, tetapi saya belum punya kesempatan untuk menjelaskan jebakan itu, Anda benar sekali. Maksud saya, pan-Slavia, dan dalam kasus Timur Tengah, pan-Arab, itu bukan untuk saya perkembangan yang sangat penuh harapan. Maksudnya saya merasa bahwa apa yang juga perlu kita bicarakan adalah negaraisme, bukan penyembahan negara, tetapi gagasan bahwa negara adalah solusinya. [Apa] saya sangat tertarik, dan meskipun saya belum menulis banyak tentangnya tetapi saya berpikir dan membaca, adalah berbagai jenis komunitas. Ini bisa berupa model Mediterania atau regional atau bahkan model yang disediakan oleh Uni Eropa dan saat ini telah ada beberapa pembicaraan tentang ini di Afrika selatan, yang menurut saya cara yang jauh lebih penuh harapan daripada sekadar negara bangsa, yang telah menunjukkan dirinya tidak memadai. Sekarang, di sisi lain, dan ini sangat penting. Saya tidak berpikir kita bisa meninggalkan negara bangsa, yang dalam arti tertentu menyarankan neo-liberalisme: menyerah karena ada komunitas lain ini, dan pasar bebas, dan yang lainnya. Tetapi ada beberapa hal yang harus disampaikan oleh negara, seperti kesejahteraan, kesehatan dan pendidikan. Tetapi ada versi yang lebih dan kurang tercerahkan dari itu. Yang lebih tercerahkan masih merupakan model yang penuh harapan.

IBISH: Anda berbicara tentang struktur yang lebih besar seperti pengelompokan Mediterania atau sesuatu di sepanjang garis Uni Eropa. Ada juga orang yang berpikir dalam hal struktur yang lebih kecil juga. Chatterjee pasti dan Chomsky dari sudut pandang lain, jadi ada juga kemungkinan yang lebih kecil.

SAID: Ya. Saya tidak berpikir ada kontradiksi di antara mereka. Itu bisa lebih kecil atau lebih besar.

IBISH: Faktanya, Anda bisa mengatakan bahwa struktur terbesar membuka ruang untuk fungsi yang lebih terlokalisasi.

SAID: Ya. Model sindikalis menurut saya sangat berguna ketika Chomsky membicarakannya dan Chatterjee, dengan cara yang berbeda, juga membicarakannya. Saya pikir model yang lebih kecil, regional dan artisanal atau komunal jauh lebih menjanjikan daripada jenis bebas-untuk-semua yang didominasi oleh pasar di mana, pada akhirnya, negara benar-benar berada di tangan sejumlah kecil orang. yang kepentingannya melampaui negara dengan cara yang salah.

IBISH: Apakah menurut Anda ada konstituensi Israel untuk model kewarganegaraan ini?

BILANG: Ya, saya pikir ada. Saya akan memberi Anda contoh yang sangat sederhana. Ada gerakan di Israel, yang baru lahir sekarang, tetapi itu harus dilihat di sana-sini, di universitas-universitas dan sebagainya. Orang-orang yang khawatir tentang cengkeraman Israel terhadap para rabbi. Dan tentunya di negara-negara Arab, ada ancaman dari kelompok-kelompok agama yang juga bercita-cita untuk model pemerintahan transnasional atau supranasional, seperti yang pasti dilakukan oleh kaum Islamis. Zionisme sendiri seperti itu, sejauh itu mendefinisikan Israel bukan sebagai negara warganya tetapi sebagai negara semua orang Yahudi. Apa yang oleh Oren Yiftachel disebut “etnokrasi” sebenarnya adalah inti dari Zionisme, dan yang memiliki perangkap sendiri seperti yang disadari banyak orang di Israel. Dimensi nasional begitu ditekankan oleh ketegangan dan perjuangan dengan orang-orang Palestina dan Arab pada umumnya sehingga semua itu dihindari untuk sementara waktu. Orang-orang berfokus pada keamanan Israel dan hal-hal seperti itu, tetapi pada akhirnya mereka semua adalah chimera (sesuatu yang diharapkan, tetapi dalam kenyataannya hanya ilusi dan sulit diwujudkan, pen).

IBISH: Salah satu aspek yang lebih sulit dari beberapa karya Anda bagi saya adalah membangkitkan alternatif terhadap cara berpikir dunia yang tidak memadai saat ini, khususnya yang berkaitan dengan etika politik dan budaya. Mengikuti Fanon dan Césaire dan yang lainnya, Anda dan pakar lain yang dianggap terlibat dalam pemikiran poskolonial, Spivak, Bhabha, dll., melihat ke arah identifikasi beberapa jenis universalitas baru, sesuatu yang melampaui model universalitas Pencerahan, yang dapat membantu untuk mengorientasikan intelektual dan aktivis politik secara etis. Anda, saya merasa, tidak tergerak oleh ide-ide pendekatan tidak pasti yang murni, relatif murni, seperti yang Anda sarankan sehubungan dengan bacaan Bhabha tentang hubungan budaya poskolonial. Dan saya bertanya-tanya apakah Anda dapat berbicara sedikit tentang tantangan mendatang dengan model fungsional etika politik universal pada saat ketika kekhasan terancam setiap saat, ketika identitas terancam baik oleh pasar global maupun oleh lokal penindas. Bagi saya, ini merupakan tantangan yang sangat sulit.

SAID: Tidak, saya tidak berpikir itu adalah hal yang mudah untuk dihadapi, tetapi saya tidak suka kata “universalitas”. Saya lebih suka “universalisme”. Maksudnya, jika Anda akan mengadopsi norma-norma universal perilaku manusia, artinya, jika Anda percaya, misalnya, dalam kebebasan berekspresi, kebebasan dari pelecehan dan hukuman fisik, kebebasan dari perampasan, kebebasan untuk tinggal, kebebasan untuk tinggal, kebebasan untuk berkumpul dan semua hal itu diperbolehkan sebagai kumpulan norma untuk perilaku politik, saya sama sekali tidak menerima gagasan bahwa mereka dapat dimodifikasi secara radikal dalam diskusi nilai-nilai Timur versus Barat. Saya menemukan itu tidak dapat diterima. Kita memang memiliki cukup banyak badan kerja yang koheren, apakah Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, konvensi menentang pekerja anak, perbudakan dan sebagainya, untuk menjadikannya norma dan menerapkannya dalam setiap situasi, memungkinkan pada saat yang sama untuk individu praktik dan perbedaan budaya. Saya tidak melihat bahwa itu selalu akan menjadi situasi konflik. Jadi saya akan menyerukan perbedaan tanpa dominasi, perbedaan tanpa represi, perbedaan tanpa penyalahgunaan hak asasi manusia. Saya menemukan itu tidak terlalu membingungkan. Dengan kata lain, sepertinya sangat mungkin. Kembali ke prinsip penentuan nasib sendiri, bahkan dalam situasi dua bangsa, seseorang harus sangat berhati-hati untuk mendefinisikannya sedemikian rupa sehingga penentuannya sendiri untuk lebih dari satu komunitas. Kemudian masing-masing dapat memutuskan bagaimana secara kolektif ia ingin hidup, asalkan norma-norma universal hak asasi manusia dan perilaku manusia diterapkan dan dipelihara tanpa permohonan khusus, seperti mengatakan tidak apa-apa dalam tradisi ini untuk melakukan ini dan itu, misalnya, dalam tradisi Islam tidak masalah untuk merajam orang. Bagi saya itu adalah argumen yang sangat tidak meyakinkan.

IBISH: Hanya untuk mengetahui di mana Anda berada sehubungan dengan negara bi-nasional di Palestina lagi, bagaimana pengaruh seorang Zionis, kerinduan untuk penentuan nasib sendiri Yahudi Israel dan untuk status negara Yahudi, kompatibel dengan negara universalis?

SAID: Yah, Zionisme selalu melibatkan penindasan terhadap komunitas lain. Maksud saya, kita berbicara tentang kehadiran fisik—tubuh. Sebagai pengganti model Zionis, ada model Afrika Selatan, yang multikultural dan memungkinkan untuk 11 bahasa resmi. Ada pluralisme, tidak hanya bahasa, tetapi budaya dan yang terkandung dalam Konstitusi. Dan tidak ada yang mengeluh, sepengetahuan saya, bahkan komunitas terbesar, Kwazulus, yang mencabut nasionalisme mereka. Mereka tentu saja bebas untuk hidup sesuai dengan norma budaya dan tradisional mereka sendiri, asalkan ini tidak sekaligus melanggar dan menghancurkan kemungkinan yang sama untuk orang lain. Ada pembatasan diri yang diperlukan dalam situasi multikultural atau pluri-budaya. Saya tidak suka penggunaan kata ‘multikultural’ dalam konteks ini, terlalu banyak kata akademis. Tapi kita berbicara tentang situasi budaya-plural seperti negara dua-bangsa. Tentu saja, dalam keadaan binasional, kita perlu mengijinkan perbedaan. Zionisme bahkan mengesampingkan atau pura-pura tidak tahu tentang perbedaan antara Yahudi Ashkanazi dan Mizrahi. Ini juga mengesampingkan kehadiran orang Arab Palestina, Kurdi, Druze, dan lainnya. Dan tentu saja ini adalah tantangan besar yang dihadapi Eropa saat ini. Kami benar-benar berhadapan dengan dialektika multi-atau pluralisme yang berkelanjutan. Italia sekarang memiliki 10 persen populasi non-Italia dan non-Katolik. Ada populasi Muslim yang besar di sana. Ada 15 persen kehadiran di Kurdi dan Muslim di Swedia dari Turki dan dunia Arab dan di tempat lain di Timur Tengah. Semua itu adalah bagian dari masalah yang sama. Bagaimana kita menghadapi situasi budaya-plural yang terus berkembang, yang sepertinya satu-satunya jawaban adalah keterbatasan imigrasi? Maksud saya itu bukan jawaban yang memuaskan. Anda tidak bisa mengusir mereka karena Anda memiliki kehadiran mereka. Itu sama dengan Israel. Itulah sebabnya, bagi saya, semua omong kosong tentang menyangkal dan menolak berurusan dengan hak untuk kembali, adalah cara untuk mengatakan, “Kami tidak menerima kehadiran orang lain.” Tetapi orang lain itu sudah ada di sana. . Bukannya tiba-tiba keluar begitu saja.

IBISH: Bisakah Anda menggambarkan pentingnya pekerjaan Anda tentang pemahaman sekularisme?

SAID: Sangat mudah. Kembali ke Vico. Sampai batas tertentu Ibn Khaldun juga membicarakannya. Saya membuat batasan yang sangat jelas antara dunia historis dan dunia bangsa, yang dibuat oleh manusia, pria dan wanita, dan apa yang tidak, termasuk dunia alam dan apa yang Vico sebut sebagai sejarah suci, dunia sebagai dibuat oleh Tuhan. Tentang itu, saya tidak punya apa-apa untuk dikatakan. Sepertinya saya tidak masuk ke dunia upaya sekuler. Sekularisme berarti dunia waktu, dunia sejarah, dan terutama yang dibuat oleh manusia, yang dapat dipahami karena dibuat oleh manusia. Tidak ada ruang di dalamnya untuk wahyu, tidak juga untuk penebusan, atau untuk jenis telekomunikasi transendental dari satu atau lain jenis, atau untuk asal transendental. Jadi itu yang saya maksud dengan sekularisme. Ini tidak sederhana tetapi, saya pikir, cukup masuk akal.

IBISH: Jadi pertanyaannya kemudian adalah, bagaimana sekularisme tersedia bagi narasi etis tentang dekolonisasi subyektivitas kolektif, dan bagaimana Anda menggunakannya sebagai sudut pandang praktis, secara politis.

SAID: Saya akan mengatakan bahwa itu tersedia pertama-tama dalam kemungkinan perubahan. Seperti dikatakan Raymond Williams, tidak ada situasi sosial yang dilelahkan oleh satu sistem atau satu pandangan dominan, selalu ada ruang untuk alternatif dan perubahan sosial. Kami memiliki fakultas untuk berubah. Maksud saya kita dapat kembali ke perampasan, dan menggeneralisasi dari fakta-fakta yang diketahui ke situasi hipotetis di masa depan yang lebih baik daripada situasi saat ini. Jadi, jika kita seorang penjajah yang tertindas atau, dalam kasus Lukacs, kita adalah anggota proletariat, kita dapat menempatkan semacam alternatif dugaan untuk situasi di mana kita menemukan diri kita tertindas dan dirampas hak-hak kita. Dan dalam hal itu menjadi sesuatu yang bisa digunakan sebagai tujuan untuk mulai bergerak, tetapi hanya sebagai bagian dari kelompok. Maksud saya, kita tidak bisa melakukannya sendiri. Ini berkaitan dengan menjadi bagian dari seluruh kelas yang mengalami nasib yang sama. Dalam hal itu, saya itu benar-benar siap sedia.

Ketika melakukan wawancara ini HUSSEIN IBISH adalah kandidtat doktor di Jurusan Sastra Banding di University of Massachusetts at Amherst. Dia juga direktur media Arab American Anti-Discrimination Coalition yang berbasis di based in Washington DC.

Diterjemhakan oleh Ikwan Setiawan dari:

Ibish Hussein. “Nasionalism, Secularism, dan Postcoloniality”. Cultural Dynamics, 2002, 14(1): 97–105.

Catatan akhir:

[1] Triumphalisme adalah sikap atau kepercayaan bahwa doktrin, agama, budaya, atau sistem sosial tertentu lebih unggul daripada dan harus menang atas semua yang lain. (tambahan, pen)

Share This:

About Ikwan Setiawan 200 Articles
Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*