Kebenaran, kuasa, dan diri: Wawancara dengan Michel Foucault

MICHEL FOUCAULT & REX MARTIN

Rex Martin. Mengapa Anda datang ke University of Vermont?

MICHEL FOUCAULT.  Saya datang untuk mencoba menjelaskan dengan lebih tepat kepada beberapa orang pekerjaan apa yang saya lakukan, untuk mengetahui pekerjaan apa yang mereka lakukan, dan untuk membangun beberapa hubungan permanen. Saya bukan penulis, filsuf, tokoh besar kehidupan intelektual: saya seorang dosen. Ada fenomena sosial yang sangat menyusahkan saya: sejak tahun 1960-an, beberapa dosen menjadi pegawai negeri dengan kewajiban yang sama. Saya tidak ingin menjadi seorang nabi dan berkata, “Silakan duduk, apa yang harus saya katakan sangat penting.” Saya datang untuk membahas pekerjaan kita bersama.

R.M. Anda paling sering disebut “filsuf” tetapi juga “sejarawan”, “strukturalis”, dan “Marxis”. Jabatan akademis Anda di College de France adalah “Profesor Sejarah Sistem Pemikiran”. Apa artinya ini?

M.F. Saya tidak merasa perlu tahu persis siapa saya. Ketertarikan utama dalam hidup dan bekerja adalah menjadi orang lain yang bukan diri kita pada awalnya. Jika kita tahu ketika kita memulai sebuah buku tentang apa yang akan kita katakan di akhir, apakah kita berpikir bahwa kita akan memiliki keberanian untuk menulisnya? Apa yang benar untuk menulis dan untuk hubungan cinta juga berlaku untuk kehidupan. Permainan ini bermanfaat sejauh kita tidak tahu apa yang akan menjadi akhirnya. Bidang saya adalah sejarah pemikiran. Manusia adalah makhluk yang berpikir. Cara berpikirnya terkait dengan masyarakat, politik, ekonomi, dan sejarah dan juga terkait dengan kategori dan struktur formal yang sangat umum dan universal. Namun, pikiran adalah sesuatu selain hubungan masyarakat. Cara orang berpikir tidak dianalisis secara memadai oleh kategori logika universal. Antara sejarah sosial dan analisis formal pemikiran ada jalan, jalur—mungkin sangat sempit—yang  merupakan jalur pemikiran sejarawan.

R.M. Dalam The History of Sexuality, Anda merujuk pada orang yang “mengganggu hukum yang berlaku dan entah bagaimana mengantisipasi kebebasan yang akan datang.” Apakah Anda melihat pekerjaan Anda sendiri dalam terang ini?

M.F. Tidak. Untuk periode yang agak lama, orang-orang meminta saya untuk memberitahu mereka apa yang akan terjadi dan memberi mereka program untuk masa depan. KIta tahu betul bahwa, bahkan dengan niat terbaik, program-program itu menjadi alat, alat penindasan. Rousseau, pencinta kebebasan, digunakan dalam Revolusi Perancis untuk membangun model penindasan sosial. Marx akan ngeri kalau menyaksikan Stalinisme dan Leninisme. Peran saya—dan itu terlalu tegas kata—adalah untuk menunjukkan kepada orang-orang bahwa mereka jauh lebih bebas daripada yang mereka rasakan, bahwa orang menerima sebagai kebenaran, sebagai bukti, beberapa tema yang telah dibangun pada saat tertentu selama sejarah, dan bahwa ini apa yang disebut bukti dapat dikritik dan dihancurkan. Untuk mengubah sesuatu dalam pikiran orang—itulah peran seorang intelektual.

R.M. Dalam tulisan Anda, Anda tampaknya terpesona oleh tokoh-tokoh yang ada di pinggiran masyarakat: orang gila, penderita kusta, penjahat, penyimpangan, hermafrodit, pembunuh, pemikir yang tidak jelas. Mengapa?

A. Saya kadang-kadang ditegur karena memilih pemikir marjinal alih-alih mengambil contoh dari arus utama sejarah. Jawaban saya angkuh: Tidak mungkin melihat sosok seperti Bopp dan Ricardo sebagai tokoh yang tidak terkenal.

R.M. Tapi bagaimana dengan ketertarikan Anda pada orang buangan sosial?

M.F. Saya berurusan dengan orang-orang dan proses yang tidak jelas karena dua alasan: Proses politik dan sosial yang mengatur masyarakat Eropa Barat tidak terlalu jelas, telah dilupakan, atau telah menjadi kebiasaan. Orang-orang tidak terkenal itu adalah bagian dari lanskap paling akrab kami, dan kami tidak melihatnya lagi. Namun kebanyakan mereka pernah membuat orang tersinggung. Ini adalah salah satu target saya untuk menunjukkan kepada orang-orang bahwa banyak hal yang merupakan bagian dari lanskap mereka—bahwa orang-orang itu universal—adalah hasil dari beberapa perubahan historis yang sangat tepat. Semua analisis saya menentang gagasan kebutuhan universal dalam keberadaan manusia. Mereka menunjukkan kesewenang-wenangan lembaga dan menunjukkan ruang kebebasan mana yang masih bisa kita nikmati dan berapa banyak perubahan yang masih bisa dilakukan.

R.M. Tulisan-tulisan Anda mengandung arus emosional mendalam yang tidak biasa dalam analisis ilmiah: kesedihan dalam Discipline and Punish, cemoohan dan harapan dalam The Order of Things, kemarahan, dan kesedihan dalam Madness and Civilization.

M.F. Setiap karya saya adalah bagian dari biografi saya sendiri. Karena satu atau lain alasan, saya berkesempatan untuk merasakan dan menjalani hal-hal itu. Sebagai contoh sederhana, saya dulu bekerja di rumah sakit jiwa pada 1950-an. Setelah mempelajari filsafat, saya ingin melihat apa itu kegilaan. Saya sudah cukup gila untuk mempelajari alasan. Saya cukup masuk akal untuk belajar kegilaan. Saya bebas untuk pindah dari pasien ke petugas, karena saya tidak punya peran yang tepat. Itu adalah masa maraknya bedah saraf, awal psikofarmakologi, masa pemerintahan institusi tradisional. Pada awalnya saya menerima hal-hal yang diperlukan, tetapi kemudian setelah tiga bulan (saya berpikiran lambat!), saya bertanya, “apa perlunya hal-hal ini?” Setelah tiga tahun saya meninggalkan pekerjaan itu dan pergi ke Swedia dalam ketidaknyamanan pribadi yang luar biasa dan mulai menulis sejarah praktik-praktik ini [Madness and Civilization]. Madness and Civilization dimaksudkan sebagai volume pertama. Saya suka menulis volume pertama, dan saya benci menulis yang kedua. Buku itu dianggap sebagai buku psikiater, tetapi itu adalah deskripsi sejarah. Anda tahu perbedaan antara sains yang sebenarnya dan pseudo-sains? Sains yang sebenarnya mengakui dan menerima sejarahnya sendiri tanpa merasa diserang. Ketika kita memberi tahu seorang psikiater bahwa institusi mentalnya berasal dari rumah orang-orang miskin dan berpenyakit, ia menjadi geram.

R.M. Bagaimana dengan asal-usul Discipline and Punish?

A. Saya harus mengakui bahwa saya tidak memiliki hubungan langsung dengan penjara atau tahanan, meskipun saya bekerja sebagai psikolog di penjara Perancis. Ketika saya berada di Tunisia, saya melihat orang-orang dipenjara karena alasan politik, dan itu memengaruhi saya.

R.M. Zaman klasik sangat penting dalam semua tulisan Anda. Apakah Anda merasakan nostalgia untuk kejelasan masa  itu atau untuk “visibilitas” Renaissance ketika semuanya dipersatukan dan ditampilkan?

M.F. Semua keindahan di masa lalu ini adalah efek dan bukan alasan untuk nostalgia. Saya tahu betul bahwa itu adalah penemuan kita sendiri. Tetapi cukup baik memiliki nostalgia semacam ini, sama baiknya untuk memiliki hubungan yang baik dengan masa kecil kita sendiri jika kita memiliki anak. Merupakan hal yang baik memiliki nostalgia terhadap beberapa periode dengan syarat bahwa itu adalah cara untuk memiliki hubungan yang bijaksana dan positif dengan masa kini kita. Tetapi jika nostalgia adalah alasan untuk menjadi agresif dan tidak memahami masa kini, itu harus di-eksklusi.

R.M. Apa yang Anda baca untuk kesenangan?

M.F. Buku-buku yang menghasilkan emosi mendalam dalam diri saya: tulisan Faulkner dan Thomas Mann, serta karya Malcolm Lowry Under the Volcano.

R.M. Apa pengaruh intelektual terhadap pemikiran Anda?

M.F. Saya terkejut ketika dua teman saya di Berkeley menulis sesuatu tentang saya dan mengatakan bahwa Heidegger berpengaruh [Hubert L. Dreyfus dan Paul Rabinow, Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, Chicago: University of Chicago Press, 1982)]. Tentu saja itu benar, tetapi tidak ada seorang pun di Perancis yang pernah merasakannya. Ketika saya masih mahasiswa di tahun 1950-an, saya membaca Husserl, Satre, Merleau-Ponty. Ketika kita merasakan pengaruh yang luar biasa, kita mencoba membuka jendela. Secara paradoks, Heidegger tidak terlalu sulit untuk dipahami oleh orang Perancis. Ketika setiap kata adalah teka-teki, kita berada dalam posisi yang tidak terlalu buruk untuk memahami Heidegger. Being and Time itu sulit, tetapi karya yang lebih baru lebih jelas. Nietzsche adalah wahyu bagi saya. Saya merasa ada seseorang yang sangat berbeda dari apa yang diajarkan kepada saya. Saya membacanya dengan penuh semangat dan lepas dari kehidupan saya sebelumnya, saya meninggalkan pekerjaan saya di rumah sakit jiwa, meninggalkan Perancis: saya merasa telah terperangkap. Melalui Nietzsche, saya menjadi orang asing untuk semua itu. Saya masih belum cukup terintegrasi dengan kehidupan sosial dan intelektual Perancis. Jika saya lebih muda, saya akan berimigrasi ke Amerika Serikat.

R.M. Kenapa?

M.F. Saya melihat kemungkinan. Kita tidak memiliki kehidupan intelektual dan budaya yang homogen. Sebagai orang asing, saya tidak perlu diintegrasikan. Tidak ada tekanan pada saya. Ada banyak universitas hebat, semuanya dengan minat yang sangat berbeda. Tapi tentu saja, saya mungkin telah dipecat dari mereka dengan cara yang paling keterlaluan.

R.M. Mengapa Anda pikir mungkin telah dipecat?

A. Saya sangat bangga bahwa beberapa orang berberpikir saya berbahaya bagi kesehatan intelektual mahasiswa. Ketika orang mulai memikirkan kesehatan dalam kegiatan intelektual, saya pikir ada sesuatu yang salah. Dalam opini mereka, saya adalah orang yang berbahaya, karena saya adalah seorang Marxis-crypto, seorang irasionalis, seorang nihilis.

R.M. Dari membaca The Order of Things, orang mungkin menyimpulkan bahwa upaya individu untuk melakukan reformasi tidak mungkin karena penemuan baru memiliki segala macam makna dan implikasi yang tidak pernah dapat dipahami oleh pencipta mereka. Dalam Discipline and Punish, misalnya, Anda menunjukkan bahwa ada perubahan mendadak dari gerombolan rantai ke gerbong polisi tertutup, dari tontonan hukuman ke hukuman kelembagaan disiplin. Tetapi Anda juga menunjukkan bahwa perubahan ini, yang tampaknya pada saat itu “reformasi”, sebenarnya hanya normalisasi kemampuan masyarakat untuk menghukum. Jadi bagaimana mungkin perubahan sadar?

M.F. Bagaimana Anda bisa membayangkan bahwa saya pikir perubahan itu tidak mungkin karena apa yang saya analisis selalu terkait dengan tindakan politik? Semua isi Discipline and Punish adalah upaya untuk menjawab pertanyaan ini dan menunjukkan bagaimana cara berpikir baru terjadi. Kita semua adalah subjek yang hidup dan berpikir. Apa yang saya tentang adalah kenyataan bahwa ada pelanggaran antara sejarah sosial dan sejarah gagasan. Sejarawan sosial seharusnya menggambarkan bagaimana orang bertindak tanpa berpikir, dan sejarawan ide seharusnya menggambarkan bagaimana orang berpikir tanpa bertindak. Semua orang bertindak dan berpikir. Cara orang bertindak atau bereaksi terkait dengan cara berpikir, dan tentu saja, pemikiran terkait dengan tradisi. Apa yang saya coba analisis adalah fenomena yang sangat kompleks ini yang membuat orang bereaksi dengan cara lain terhadap kejahatan dan penjahat dalam waktu yang agak singkat. Saya telah menulis dua jenis buku. Satu, The Order of Things, hanya peduli dengan pemikiran ilmiah: yang lain, Discipline and Punish, berkaitan dengan prinsip-prinsip sosial dan institusi. Sejarah sains tidak berkembang dengan cara yang sama seperti sensibilitas sosial. Agar diakui sebagai diskursus ilmiah, pemikiran harus mematuhi kriteria tertentu. Dalam Discipline dan Punish, teks, praktik, dan orang-orang saling berperang. Dalam buku-buku saya, saya benar-benar mencoba menganalisis perubahan, bukan untuk menemukan penyebab materi tetapi untuk menunjukkan semua faktor yang berinteraksi dan reaksi orang. Saya percaya pada kebebasan orang. Terhadap situasi yang sama, orang bereaksi dengan cara yang sangat berbeda.

R.M. Anda menyimpulkan Discipline and Punish dengan mengatakan bahwa itu akan “berfungsi sebagai latar belakang untuk berbagai studi normalisasi dan kuasa pengetahuan dalam masyarakat modern.” Apa hubungan normalisasi dan konsep manusia sebagai pusat pengetahuan?

M.F. Melalui praktik-praktik yang berbeda ini—psikologis, medis, pertobatan, pendidikan – ide atau model kemanusiaan tertentu dikembangkan, dan sekarang gagasan manusia ini telah menjadi normatif, terbukti dengan sendirinya, dan dianggap universal. Humanisme mungkin tidak universal tetapi mungkin cukup relatif terhadap situasi tertentu. Apa yang kita sebut humanisme telah digunakan oleh kaum Marxis, liberal, Nazi, Katolik. Ini tidak berarti bahwa kita harus menyingkirkan apa yang kita sebut hak asasi manusia atau kebebasan, tetapi kita tidak dapat mengatakan bahwa kebebasan atau hak asasi manusia harus dibatasi pada batas tertentu. Misalnya, jika Anda bertanya delapan puluh tahun yang lalu apakah keutamaan feminin adalah bagian dari humanisme universal, semua orang akan menjawab ya. Apa yang saya takuti tentang humanisme adalah bahwa ia menghadirkan suatu bentuk tertentu dari etika kita sebagai model universal untuk segala jenis kebebasan. Saya pikir ada lebih banyak rahasia, lebih banyak kebebasan yang mungkin, dan lebih banyak penemuan di masa depan kita daripada yang dapat kita bayangkan dalam humanisme karena secara dogmatis terwakili di setiap sisi pelangi politik: Kiri, Tengah, Kanan.

R.M. Dan ini yang disarankan oleh “Technologies of Self”?

M.F. Ya. Anda mengatakan sebelumnya bahwa Anda memiliki perasaan bahwa saya tidak dapat diprediksi. Itu benar. Tetapi terkadang saya menganggap diri saya terlalu sistematis dan kaku. Apa yang telah saya pelajari adalah tiga masalah tradisional: (1) apa hubungan kita dengan kebenaran melalui pengetahuan ilmiah, dengan ”permainan kebenaran” yang begitu penting dalam peradaban dan di mana kita menjadi subjek dan objek?; (2) apa hubungan yang kita miliki dengan orang lain melalui strategi aneh dan hubungan kekuasaan itu?; dan (3) apa hubungan antara kebenaran, kekuatan, dan diri?

Saya ingin menyelesaikan dengan sebuah pertanyaan: Apa yang bisa lebih klasik dari pertanyaan-pertanyaan ini dan lebih sistematis daripada evolusi melalui pertanyaan pertama, kedua, dan ketiga dan kembali ke pertanyaan pertama? Saya baru pada titik ini.

Wawancara dilakukan oleh Rex Martin pada 25 Oktober 1982, ketika Michel Foucault berada di University of Vermont untuk memberikan kuliah umum.

Diterjemahkan oleh Ikwan Setiawan dari:

Martin, L.H. et.al (1998). Technologies of the Self: A Seminar with Michel Focault. London: Tavistock. hlm. 9-15.

Share This:

About Ikwan Setiawan 200 Articles
Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*