Teknologi diri

MICHEL FOUCAULT

Ketika saya mulai mempelajari aturan, tugas, dan pelarangan seksualitas, termasuk larangan dan pembatasan yang terkait dengannya, saya prihatin tidak hanya dengan tindakan yang diizinkan dan dilarang tetapi dengan perasaan yang diwakili, pikiran dan keinginan yang mungkin dialami seseorang , dorongan untuk mencari di dalam diri perasaan tersembunyinya, gerakan jiwa, hasrat apa pun yang terselubung dalam bentuk ilusi. Terdapat perbedaan yang sangat signifikan antara larangan tentang seksualitas dan bentuk larangan lainnya. Tidak seperti larangan lainnya, larangan seksual selalu berhubungan dengan kewajiban untuk mengatakan kebenaran tentang diri sendiri.

Dua fakta dapat dikemukakan. Pertama, bahwa pengakuan memainkan peran penting dalam lembaga pemasyarakatan dan agama untuk semua pelanggaran, tidak hanya dalam seks. Nmaun, tugas menganalisis hasrat seksual seseorang selalu lebih penting dari pada menganalisis segala jenis dosa.

Saya juga mengetahui keberatan kedua, bahwa perilaku seksual lebih dari yang lain disampaikan kepada aturan kerahasiaan, kesopanan, dan kesantunan yang sangat ketat sehingga seksualitas terkait dengan cara yang aneh dan kompleks baik untuk larangan verbal maupun kewajiban untuk memberitahu kebenaran, menyembunyikan apa yang dilakukan seseorang, dan menguraikan siapa orang itu.

Ancient Monastery Recreates Beer Based on Historic Recipe by ...
Para biarawan kuno menikmati bir

Asosiasi pelarangan dan hasutan yang kuat untuk berbicara merupakan fitur konstan budaya kita. Tema penolakan terhadap tubuh terkait dengan pengakuan biarawan kepada kepala biara, memberitahu semua kepada kepala biara tentang apa yang ada dalam pikirannya.

Saya membayangkan sebuah proyek yang agak aneh: bukan evolusi perilaku seksual tetapi proyeksi sejarah hubungan antara kewajiban untuk mengatakan kebenaran dan larangan terhadap seksualitas. Saya bertanya: Bagaimana mungkin subjek itu harus menguraikan dirinya sendiri sehubungan dengan apa yang dilarang? Ini adalah pertanyaan tentang hubungan antara asketisme dan kebenaran.

Max Weber mengajukan pertanyaan: Jika kita ingin berperilaku rasional dan mengatur tindakan seseorang sesuai dengan prinsip-prinsip yang benar, bagian mana dari diri kita yang harus ditolak? Berapa harga asketik dari nalar? Kepada asketisme[1] macam apa orang harus tunduk? Saya mengajukan pertanyaan sebaliknya: Bagaimana mungkin beberapa jenis larangan menuntut harga jenis pengetahuan tertentu tentang diri sendiri? Apa yang harus diketahui seseorang tentang dirinya sendiri agar mau meninggalkan sesuatu?

Jadi saya tiba di hermeneutika teknologi diri dalam praktik pagan[2] dan Kristen awal. Saya menemui kesulitan-kesulitan tertentu dalam penelitian ini karena praktik-praktik ini tidak dikenal. Pertama, agama Kristen selalu lebih tertarik pada sejarah kepercayaannya alih-alih sejarah praktik nyata. Kedua, hermeneutika semacam itu tidak pernah diorganisir ke dalam tubuh doktrin seperti hermeneutika tekstual. Ketiga, hermeneutika diri telah dikacaukan dengan teologi jiwa-nafsu makan, dosa, dan kejatuhan dari anugerah. Keempat, hermeneutika diri telah tersebar di seluruh budaya Barat melalui berbagai saluran dan diintegrasikan dengan berbagai jenis sikap dan pengalaman sehingga sulit untuk mengisolasi dan memisahkannya dari pengalaman spontan kita sendiri.

Konteks studi

Tujuan saya selama lebih dari dua puluh lima tahun adalah untuk membuat sketsa sejarah dari berbagai cara dalam budaya kita ketika manusia mengembangkan pengetahuan tentang diri mereka sendiri: ekonomi, biologi, psikiatri, kesehatan, dan hukuman. Poin utamanya bukan untuk menerima pengetahuan ini begitu saja, tetapi untuk menganalisis apa yang disebut ilmu-ilmu ini sebagai “permainan kebenaran” yang sangat spesifik terkait dengan teknik-teknik khusus yang digunakan manusia untuk memahami diri mereka sendiri.

Sebagai sebuah konteks, kita harus memahami bahwa ada empat jenis utama “teknologi” ini di mana masing-masing merupakan matriks alasan praktis. Pertama, teknologi produksi yang memungkinkan kita untuk memproduksi, mengubah, atau memanipulasi banyak hal. Kedua, teknologi sistem tanda yang memungkinkan kita untuk menggunakan tanda, makna, atau simbol. Ketiga, teknologi kekuasaan yang menentukan perilaku individu dan menyerahkannya ke tujuan atau dominasi tertentu, suatu objektifikasi subjek. Keempat, teknologi diri yang memungkinkan individu untuk mempengaruhi dengan cara mereka sendiri atau dengan bantuan orang lain sejumlah operasi pada tubuh dan jiwa, pikiran, perilaku, dan cara hidup mereka sendiri, sehingga dapat mengubah diri sendiri untuk mencapai kondisi kebahagiaan, kemurnian, kebijaksanaan, kesempurnaan, atau keabadian tertentu.

Keempat jenis teknologi tersebut hampir tidak pernah berfungsi secara terpisah, meskipun masing-masing terkait dengan jenis dominasi tertentu. Masing-masing menyiratkan bentuk pelatihan tertentu dan modifikasi individu, tidak hanya dalam arti yang jelas untuk memperoleh keterampilan tertentu, tetapi juga dalam arti memperoleh sikap tertentu. Saya ingin menunjukkan sifat spesifik dan interaksi mereka yang konstan. Misalnya, seseorang melihat hubungan antara memanipulasi benda dan dominasi di Karl Marx’s Capital, di mana setiap teknik produksi memerlukan modifikasi perilaku individu; tidak hanya keterampilan, tetapi juga sikap.

Biasanya dua teknologi pertama digunakan dalam studi sains dan linguistik. Adalah dua yang terakhir, teknologi dominasi dan diri, yang paling menarik perhatian saya. Saya telah mencoba sejarah organisasi pengetahuan. sehubungan dengan dominasi dan diri. Sebagai contoh, saya belajar kegilaan bukan dalam hal kriteria ilmu formal, tetapi untuk menunjukkan bagaimana jenis manajemen individu di dalam dan di luar rumah sakit jiwa dimungkinkan oleh wacana aneh ini. Hubungan antara teknologi dominasi orang lain dan diri sendiri inilah yang saya sebut pemerintahan.

Mungkin saya sudah terlalu bersikeras dalam teknologi dominasi dan kekuasaan. Saya semakin tertarik pada interaksi antara diri sendiri dan  orang lain dan dalam teknologi, tentang dominasi individu, sejarah tentang bagaimana individu bertindak atas dirinya sendiri, dalam teknologi diri.

Perkembangan teknologi diri

Saya ingin menggambarkan perkembangan hermeneutika diri dalam dua konteks berbeda yang secara historis berdekatan: (1) filsafat Yunani-Romawi dalam dua abad pertama Kekaisaran Romawi awal dan (2) spiritualitas Kristen dan prinsip-prinsip monastik, dikembangkan pada abad keempat dan kelima dari akhir Kekaisaran Romawi.

Selain itu, saya ingin membahas subjek tidak hanya dalam teori tetapi dalam kaitannya dengan serangkaian praktik di zaman kuno. Praktik-praktik ini didasari dalam bahasa Yunani sebagai epimelesthai sautou, “untuk menjaga dirimu sendiri,” “perhatian pada diri sendiri,” “untuk peduli, untuk menjaga dirimu sendiri.” Ajaran “untuk peduli dengan diri sendiri,” bagi warga Yunani merupakan salah satu prinsip utama negara kota; salah satu aturan utama untuk perilaku sosial dan pribadi dan untuk seni kehidupan. Bagi kita sekarang gagasan ini agak kabur dan memudar. Ketika seseorang ditanya, “Apa prinsip moral terpenting dalam filsafat kuno?” jawaban langsungnya bukan, “Jaga dirimu” tetapi prinsip Delphik, gnothi sauton, “kenali dirimu.”

Mungkin tradisi filosofis kita terlalu menekankan “kenali dirimu” dan melupakan “jagalah dirimu.” Prinsip Delphik bukanlah prinsip abstrak tentang kehidupan, alih-alih saran teknis, aturan yang harus diperhatikan untuk konsultasi dengan peramal. “Kenali dirimu” berarti “Jangan anggap dirimu sendiri sebagai dewa.” Komentator lain menyarankan bahwa ekspresi itu berarti “Waspadai apa yang sebenarnya kau tanyakan ketika kau datang untuk berkonsultasi dengan peramal”.

Dalam teks-teks Yunani dan Romawi, perintah untuk mengenal diri sendiri tampaknya selalu dikaitkan dengan prinsip lain karena terlalu menjaga diri sendiri dan kebutuhan untuk merawat diri sendiri itulah yang membuat pepatah Delphic beroperasi. Hal ini tersirat dalam semua budaya Yunani dan Romawi dan secara eksplisit sejak tulisan Plato Alcibiades I. Dalam dialog Socratik, di Xenophon, Hippocrates, dan dalam tradisi Neoplatonis dari Albinus, seseorang harus mementingkan diri sendiri. Seseorang harus menyibukkan diri dengan dirinya sendiri sebelum prinsip Delphik diberlakukan. Ada subordinasi dari prinsip kedua dengan yang pertama. Saya punya tiga atau empat contoh tentang ini.

Dalam tulisan Plato, Apology, 29, Socrates menampilkan dirinya di hadapan hakim sebagai ahli epimeleia heautou. Kalian “tidak malu untuk mengurus perolehan kekayaan dan untuk reputasi dan kehormatan,” katanya kepada mereka, tetapi kalian tidak peduli dengan diri Anda sendiri, yaitu, dengan “kebijaksanaan, kebenaran, dan kesempurnaan jiwa.” Dia, di sisi lain, mengawasi warga untuk memastikan mereka menyibukkan diri dengan diri mereka sendiri.

Socrates mengatakan tiga hal penting sehubungan dengan permintaannya kepada orang lain untuk menyibukkan diri dengan diri mereka sendiri. Pertama, misinya diberikan kepadanya oleh para dewa dan dia tidak akan meninggalkannya kecuali dengan nafas terakhir. Kedua, untuk tugas itu ia tidak menuntut imbalan; dia tidak tertarik, dia melakukannya karena kebajikan. Ketiga, misinya yang bermanfaat untuk kota lebih berguna dibandingkan kemenangan militer Athena di Olympia—karena dalam mengajar orang terlalu menyibukkan diri dengan diri mereka sendiri, ia mengajar mereka untuk menyibukkan diri dengan kota.

Delapan abad kemudian, seseorang menemukan gagasan dan ungkapan yang sama dalam risalah Gregory dari Nyssa, On Virginity, tetapi dengan makna yang sama sekali berbeda. Gregory tidak memaksudkan gerakan yang digunakannya untuk mengurus diri sendiri dan kota. Apa yang ia maksudkan adalah gerakan yang dengannya seseorang meninggalkan dunia dan perkawinan serta melepaskan diri dari daging. Dengan keperawanan hati dan tubuh, memulihkan keabadian yang telah membuat seseorang dirampas. Dalam mengomentari perumpamaan tentang drachma[3] (Lukas 15: 8 – 10), Gregorius menasihati seseorang untuk menyalakan lampu dan membalik arah rumah dan mencari, sampai berkilauan di dalam bayangan seseorang melihat drachma di dalamnya. Untuk memulihkan kemanjuran yang telah dicetak Tuhan pada jiwa seseorang dan yang telah dinodai oleh tubuh, seseorang harus menjaga diri sendiri dan mencari di setiap sudut jiwa (De Virg. 12). Kita dapat melihat bahwa asketisme Kristen, seperti filsafat kuno, menempatkan dirinya di bawah tanda keprihatinan yang sama terhadap diri sendiri. Kewajiban untuk mengenal diri sendiri adalah salah satu elemen dari keasyikan utamanya. Di antara kedua ekstrem ini—Socrates dan Gregory dari Nyssa—merawat diri sendiri bukan hanya membentuk prinsip tetapi juga praktik yang konstan.

Saya punya dua contoh lagi. Teks Epicurean pertama yang menjadi pedoman moral adalah Letter to Menoeceus[4] (Diogenes Laërtius 10.122 – 38). Epicurus menulis bahwa tidak pernah terlalu dini, tidak pernah terlambat, untuk menyibukkan diri dengan jiwa seseorang. Seseorang harus berfilsafat ketika ia muda dan juga ketika ia sudah tua. Itu adalah tugas yang harus dijalankan sepanjang hidup. Ajaran-ajaran tentang kehidupan sehari-hari diorganisir untuk menjaga diri agar dapat membantu setiap anggota kelompok dengan pekerjaan keselamatan yang saling menguntungkan.

Hebrew Traditions in Hellenistic Jewish Sources: Philo of ...
Philo dari Alexandria

Contoh lain datang dari teks Alexandria, On the Contemplative Life, oleh Philo dari Alexandria. Dia menggambarkan sebuah kelompok misterius dan aneh di pinggiran budaya Hellenistik dan Hebraik yang disebut Therapeutae,[5] yang ditandai oleh religiositasnya. Itu adalah komunitas yang keras, yang ditujukan untuk membaca, untuk meditasi penyembuhan, untuk doa individu dan kolektif, dan untuk pertemuan untuk perjamuan spiritual (agapä, pesta). Praktik-praktik ini berasal dari tugas utama, yakni kepedulian terhadap diri sendiri (De Vita Cont. 36).

Prinsip tersebut merupakan titik-tolak untuk beberapa analisis yang memungkinkan untuk perawatan diri dalam budaya kuno. Saya ingin menganalisis hubungan antara kepedulian dan pengetahuan diri, hubungan yang ditemukan dalam tradisi Yunani-Romawi dan Kristen antara kepedulian terhadap diri sendiri dan prinsip “Kenali dirimu” yang terlalu terkenal. Karena ada berbagai bentuk perawatan, ada berbagai bentuk diri.

Ringkasan

Ada beberapa alasan mengapa “Kenali dirimu” telah mengaburkan “Jaga dirimu”. Pertama, telah ada transformasi besar dalam prinsip-prinsip moral masyarakat Barat. Kita merasa sulit untuk mendasarkan moralitas yang ketat dan prinsip-prinsip keras pada sila bahwa kita harus memberi diri kita lebih banyak perhatian dari pada yang lainnya di dunia. Kita lebih cenderung melihat menjaga diri kita sendiri sebagai amoralitas, sebagai sarana untuk melarikan diri dari semua aturan yang mungkin. Kita mewarisi tradisi moralitas Kristen yang menjadikan penyangkalan diri sebagai syarat keselamatan. Mengenal diri sendiri secara paradoks merupakan cara untuk melepaskan diri.

Kita juga mewarisi tradisi sekuler yang menghormati hukum eksternal sebagai dasar moralitas. Lalu bagaimana bisa menghargai diri sendiri menjadi dasar moralitas? Kita adalah pewaris moralitas sosial yang mencari aturan untuk perilaku yang dapat diterima dalam hubungan dengan orang lain. Sejak abad ke-16, kritik terhadap moralitas mapan telah dilakukan atas nama pentingnya mengenali dan mengetahui diri. Oleh karena itu, sulit untuk melihat kepedulian dengan diri sendiri cocok dengan moralitas. “Kenalilah dirimu” telah mengaburkan “Jaga dirimu sendiri” karena moralitas kita, moralitas asketisme, menegaskan bahwa diri adalah apa yang dapat ditolak seseorang. Alasan kedua adalah bahwa, dalam filsafat teoretis dari Descartes hingga Husserl, pengetahuan tentang diri (subjek berpikir) semakin penting sebagai langkah pertama dalam teori pengetahuan.

Ringkasnya, telah ada inversi antara hierarki dari dua prinsip kuno, “Jaga dirimu sendiri” dan “Kenali dirimu”. Dalam budaya Yunani-Romawi, pengetahuan tentang diri sendiri muncul sebagai konsekuensi dari menjaga diri sendiri. Di dunia modern, pengetahuan tentang diri sendiri merupakan prinsip dasar.

II

Uraian filosofis pertama tentang keprihatinan dengan menjaga diri sendiri yang ingin saya pertimbangkan ditemukan dalam tulisan Plato, Alcibiades I. Tanggal penulisan tidak pasti dan bisa jadi dialog Platonisnya tiruan. Bukan maksud saya untuk mempelajari tanggal tetapi untuk menunjukkan fitur utama dari perawatan diri yang merupakan pusat dialog.

Kaum Neoplatonis pada abad ke-3 atau ke-4 M menunjukkan signifikansi yang diberikan pada dialog ini dan pentingnya hal itu dalam tradisi klasik. Mereka ingin mengatur dialog Plato sebagai pedagogi dan sebagai matriks untuk pengetahuan ensiklopedis. Mereka menganggap Alcibiades sebagai dialog pertama Plato, yang pertama dibaca, yang pertama dipelajari. Itu arche, bahtera. Pada abad kedua Albinus mengatakan bahwa setiap pemuda berbakat yang ingin berdiri terpisah dari politik dan mempraktikkan kebajikan harus mempelajari Alcibiades. Ini memberikan titik tolak dan program untuk semua filsafat Platonis. “Merawat diri sendiri” adalah prinsip pertama. Saya ingin menganalisis perawatan diri dalam Alcibiades I dalam hal tiga aspek.

1. Bagaimana pertanyaan ini dimasukkan ke dalam dialog? Apa alasan Alcibiades dan Socrates dibawa untuk gagasan menjaga diri sendiri?

Alcibiades akan memulai kehidupan publik dan politiknya. Dia ingin berbicara di depan banyak orang dan menjadi kuat di kota. Dia tidak puas dengan status tradisionalnya, dengan hak istimewa atas kelahiran dan warisannya. Dia ingin mendapatkan kekuatan pribadi atas semua orang lain, baik di dalam maupun di luar kota. Pada titik persimpangan dan transformasi ini, Socrates mengintervensi dan menyatakan cintanya pada Alcibiades. Alcibiades tidak bisa lagi menjadi yang dicintai; dia harus menjadi kekasih. Ia harus aktif dalam permainan politik dan cinta. Dengan demikian, ada dialek antara wacana politik dan erotis. Alcibiades membuat transisi dengan cara-cara khusus dalam politik dan cinta.

Sebuah ambivalensi terbukti dalam kosa kata politik dan erotis Alcibiade. Selama masa remajanya, Alcibiades dihasratkan banyak orang dan memiliki banyak pengagum, tetapi sekarang setelah janggutnya tumbuh, para pencintanya menghilang. Sebelumnya, dia telah menolak mereka semua dalam mekar ketampanannya karena dia ingin menjadi dominan, bukan didominasi. Dia tidak ingin didominasi oleh anak muda, tetapi sekarang dia ingin mendominasi orang lain. Inilah saatnya Socrates muncul dan dia berhasil ketika orang lain gagal: Dia akan membuat Alcibiades tunduk, tetapi dalam arti yang berbeda. Mereka membuat perjanjian –Alcibiades akan tunduk kepada ‘kekasihnya’, Socrates, bukan secara fisik tetapi dalam arti spiritual. Persimpangan ambisi politik dan cinta filosofis adalah “menjaga diri sendiri”.

2. Dalam hubungan itu, mengapa Alcibiades harus peduli dengan dirinya sendiri, dan mengapa Socrates peduli dengan kepeduliannya terhadap Alcibiades? Socrates bertanya kepada Alcibiades tentang kapasitas pribadinya dan sifat ambisinya. Apakah dia tahu arti aturan hukum, keadilan atau kerukunan?

Alcibiades jelas tidak tahu apa-apa. Socrates meminta dia untuk membandingkan pendidikannya dengan pendidikan raja-raja Persia dan Sparta, para pesaingnya. Pangeran Spartan dan Persia memiliki guru dalam Kebijaksanaan, Keadilan, Kesederhanaan, dan Keberanian. Sebagai perbandingan, pendidikan Alcibiades ibarat seorang budak tua yang tidak tahu apa-apa. Dia tidak tahu hal-hal tersebut sehingga dia tidak bisa menerapkan dirinya pada pengetahuan. Tapi, kata Socrates, ini belum terlambat. Untuk membantunya meraih keunggulan—untuk mendapatkan techne[6]—Alcibiades harus melamar dirinya sendiri, ia harus menjaga dirinya sendiri. Namun, Alcibiades tidak tahu apa yang harus dia lakukan sendiri. Pengetahuan apa yang ia cari? Dia malu dan bingung. Socrates memanggilnya untuk mengambil hati.

Dalam Alcibiades, 127d, kita menemukan penampilan frasa pertama, epimelesthai sautou. Kepedulian terhadap diri sendiri selalu mengacu pada keadaan politik dan erotis yang aktif. Epimelesthai mengungkapkan sesuatu yang jauh lebih serius dari pada fakta sederhana memperhatikan. Epimelesthai melibatkan berbagai hal: bersusah payah dengan kepemilikan dan kesehatan seseorang. Konsep tersebut merupakan kegiatan nyata dan bukan hanya sikap. Epimelesthai digunakan sehubungan dengan: (a) aktivitas seorang petani untuk merawat ladangnya, ternaknya, dan rumahnya; (b) pekerjaan raja dalam merawat kota dan warganya; (c) untuk menyembah leluhur atau dewa: atau, (d) sebagai istilah medis untuk menandakan fakta kepedulian. Sangat signifikan bahwa kepedulian terhadap diri dalam Alcibiades I secara langsung berkaitan dengan pedagogi yang kurang baik, yang menyangkut ambisi politik dan momen kehidupan tertentu.

3. Sisa dari teks ini dikhususkan untuk analisis gagasan epimelesthai ini, “bersusah payah dengan diri sendiri”. Ada dua pertanyaan: untuk siapakah diri ini harus dijaga? Dan, apa yang terkandung dalam perawatan itu?

Pertama, apakah diri itu (129b)? Diri adalah kata ganti reflektif dan memiliki dua arti. Auto berarti “sama”, tetapi juga menyampaikan gagasan tentang identitas. Makna yang terakhir menggeser pertanyaan dari “Apakah diri ini?” menjadi “Ketenangan apa di mana aku akan menemukan identitas saya?”

Alcibiades mencoba menemukan diri dalam gerakan dialektis. Saat kita merawat tubuh, kita tidak merawat diri. Diri bukanlah pakaian, peralatan, atau harta benda. Diri dapat ditemukan dalam prinsip yang menggunakan alat-alat ini, suatu prinsip bukan dari tubuh tetapi dari jiwa. Kita harus khawatir tentang jiwa kita—itulah kegiatan prinsip merawat diri sendiri. Perawatan diri adalah perawatan aktivitas dan bukan perawatan jiwa-sebagai-substansi.

Pertanyaan kedua adalah: Bagaimana kita harus menjaga prinsip kegiatan ini, jiwa? Apa perawatan ini terdiri? Kita harus tahu apa yang terkandung dalam jiwa. Jiwa tidak dapat mengetahui dirinya sendiri kecuali dengan melihat dirinya sendiri dalam elemen yang sama, sebuah cermin. Karena itu, ia harus merenungkan unsur ilahi. Dalam perenungan ilahi ini, jiwa akan dapat menemukan aturan yang berfungsi sebagai dasar untuk perilaku dan tindakan politik. Upaya jiwa untuk mengetahui dirinya sendiri adalah prinsip di mana tindakan politis dapat didirikan, dan Alcibiades akan menjadi politisi yang baik sejauh ia merenungkan jiwanya dalam unsur ilahi.

Seringkali diskusi cenderung dan diutarakan dalam istilah prinsip Delphik, “Kenali dirimu”. Merawat diri sendiri berarti mengenal diri sendiri. Mengenal diri sendiri menjadi objek dari pencarian kepedulian terhadap diri sendiri. Disibukkan dengan diri sendiri dan kegiatan politik saling terkait. Dialog berakhir ketika Alcibiades tahu dia harus menjaga dirinya sendiri dengan memeriksa jiwanya.

Teks awal ini menerangi latar belakang sejarah dari “menjaga diri sendiri” dan mengemukakan empat masalah utama yang bertahan sepanjang jaman dahulu, meskipun solusi yang ditawarkan seringkali berbeda dari yang ada di Alcibiades karya Plato.

Pertama, ada masalah hubungan antara sibuk dengan diri sendiri dan aktivitas politik. Dalam periode-periode Hellenistik dan imperial kemudian, pertanyaannya disajikan dengan cara alternatif: Kapan lebih baik berpaling dari aktivitas politik untuk menyibukkan diri dengan diri sendiri?

Kedua, ada masalah hubungan antara sibuk dengan diri sendiri dan pedagogi. Bagi Socrates, menempati diri sendiri jika menjadi tugas seorang pemuda, tetapi kemudian pada periode Hellenistik dipandang sebagai tugas permanen seumur hidup seseorang.

Ketiga, ada masalah hubungan antara kepedulian terhadap diri sendiri dan pengetahuan tentang diri sendiri. Plato memberi prioritas pada pepatah Delphik, “Kenali dirimu”. Posisi istimewa “Kenali dirimu” adalah karakteristik semua karya Platonis. Kemudian, dalam periode Hellenistik dan Yunani-Romawi, itu terbalik. Aksennya bukan pada pengetahuan tentang diri tetapi pada perhatian dengan diri sendiri. Yang terakhir diberi otonomi dan bahkan keunggulan sebagai masalah filosofis.

Keempat, ada masalah hubungan antara perawatan diri dan cinta filosofis, perawatan hubungan dengan tuan.

Dalam periode Hellenistik dan kekaisaran, gagasan Socrates tentang “menjaga diri sendiri” menjadi tema filosofis universal yang umum. “Peduli diri” diterima oleh Epicurus dan para pengikutnya, oleh kaum Sinis, dan oleh para Stoic seperti Seneca, Rufus, dan Galen. Kaum Pythagoras memberi perhatian pada gagasan tentang kehidupan teratur yang sama. Tema merawat diri ini bukanlah saran abstrak tetapi aktivitas luas, jaringan kewajiban dan layanan kepada jiwa. Mengikuti Epicurus sendiri, kaum Epicurean percaya bahwa tidak ada kata terlambat untuk menyibukkan diri dengan diri sendiri. Orang-orang Stoic mengatakan bahwa kita harus memperhatikan diri, “mundurlah ke dalam diri dan tetap di sana.” Lucian memparodikan gagasan itu. Kegiatan ini adalah kegiatan yang sangat luas dan membawa persaingan antara para retorisi dan orang-orang yang berpaling ke arah mereka sendiri, terutama atas pertanyaan sang tuan.

Tentu saja ada penipu. Tetapi orang-orang tertentu menganggapnya serius. Secara umum diakui bahwa baik untuk merefleksikan, setidaknya secara singkat. Pliny[7] menyarankan seorang teman untuk menyisihkan beberapa saat dalam sehari, beberapa minggu, atau beberapa bulan, untuk memasuki dirinya sendiri. Ini adalah waktu luang yang aktif—untuk  belajar, membaca, untuk mempersiapkan ketidakberuntungan atau kematian. Kita bisa menyebutnya adalah meditasi dan persiapan.

They Were the Renaissance Men of Roman Antiquity - The New York Times
Pliny the Younger

Menulis juga penting dalam budaya merawat diri sendiri. Salah satu fitur utama dari berhati-hati termasuk membuat catatan tentang diri sendiri untuk dibaca kembali, menulis risalah dan surat kepada teman-teman untuk membantu mereka, dan menyimpan buku catatan untuk mengaktifkan kembali kebenaran yang dibutuhkan untuk diri sendiri. Surat-surat Socrates adalah contoh dari latihan mandiri ini.

Dalam kehidupan politik tradisional, budaya lisan sebagian besar dominan, dan oleh karena itu retorika penting. Tetapi pengembangan struktur administrasi dan birokrasi pada masa kekaisaran meningkatkan jumlah dan peran penulisan dalam bidang politik. Dalam tulisan-tulisan Plato, dialog memberi jalan kepada dialog semu sastrawi. Namun, pada zaman Hellenistik, penulisan menang, dan dialektika nyata diteruskan ke korespondensi. Merawat diri sendiri menjadi terkait dengan kegiatan menulis secara konstan. Diri adalah sesuatu untuk ditulis, tema atau objek (subjek) dari aktivitas menulis. Itu bukan sifat modern yang lahir dari Reformasi atau Romantisisme, alih-alih salah satu tradisi Barat paling kuno. Kegiatan menulis sudah mapan dan mengakar kuat ketika Augustine mulai menulis Confessions-nya.[8]

Perhatian baru terhadap diri melibatkan pengalaman baru tentang diri. Bentuk baru dari pengalaman diri harus dilihat pada abad pertama dan kedua ketika introspeksi menjadi lebih rinci lagi. Suatu hubungan yang dikembangkan antara penulisan dan kewaspadaan. Perhatian diberikan pada nuansa kehidupan, suasana hati, dan membaca, serta pengalaman diri sendiri diperkuat dan diperlebar berdasarkan tindakan menulis ini. Seluruh bidang pengalaman dibuka yang sebelumnya tidak ada.

Kita dapat membandingkan Cicero dengan Seneca atau Marcu Aurelius nanti. Kita melihat, misalnya, perhatian Seneca dan Marcus yang sangat teliti dengan detail kehidupan sehari-hari, dengan gerakan roh, dengan analisis diri. Segala sesuatu di masa kekaisaran hadir dalam surat Marcus Aurelius, 144-145 M, kepada Fronto:

Salam, tuanku yang paling manis.

Kami baik-baik saja. Aku tidur agak terlambat karena kedinginan, yang tampaknya sekarang sudah surut. Jadi dari jam 5 sampai jam 9 pagi, aku menghabiskan sebagian waktu membaca sebagian dari Cato’s Agriculture, sebagian lagi untuk menulis hal-hal yang tidak begitu buruk, seperti yang terjadi di surga, seperti kemarin. Kemudian, setelah memberikan penghormatan kepada ayahku, aku meredakan tenggorokkan, aku tidak akan mengatakan dengan berkumur—meskipun kata gargarisso adalah, aku percaya, ditemukan di Novius dan tempat lain—tetapi  dengan menelan air madu sejauh kerongkongan dan mengeluarkannya lagi. Setelah meredakan tenggorokanku, aku pergi ke ayahku dan mengunjunginya di sebuah pengorbanan. Kemudian kami pergi makan siang. Menurutmu apa yang kami makan? Sedikit roti, meskipun aku melihat orang lain melahap kacang, bawang, dan ikan haring penuh telur. Kita kemudian bekerja keras untuk mengumpulkan anggur, dan berkeringat, dan bergembira dan, seperti yang dikatakan penyair, “masih menyisakan beberapa kelompok yang menggantung setinggi pajangan anggur.” Setelah pukul enam, kami pulang.

Aku hanya melakukan sedikit pekerjaan dan itu tanpa tujuan. Kemudian aku mengobrol panjang dengan ibuku ketika dia duduk di tempat tidur. Inilah pembicaraanku. “Menurutmu, apa yang dilakukan Fronto-ku sekarang?” Lalu dia bertaka: “Dan menurutmu apa yang dilakukan Gratia-ku?” Lalu aku: “Dan menurutmu apa yang dilakukan burung pipit kecil kita, si kecil Gratia?” Sementara kami bebrincang dengan cara ini dan memperdebatkan siapa di antara kita yang lebih baik mencintai salah satu dari kalian, gong itu berbunyi, isyarat bahwa ayahku pergi ke kamar mandinya. Jadi, kami makan malam setelah mandi di ruang pembuatan-mintak. Aku sebenaranya tidak bermaksud mandi di ruang itu, tetapi ketika kami mandi, makan malam di sana, dan kami senang mendengar warga dusun saling mengejek dan bersenda gurau satu sama lain. Setelah kembali, sebelum aku balik dan mendengkur, aku menyelesaikan tugasku dan memberitahu para tuan terkasih tentang tindakan hari itu, dan jika aku bisa lebih merindukannya, aku tidak akan enggan membuang-buang waktu sedikitpun. Sampai jumpa, Fronto-ku, di mana pun kau berada, paling manis-madu, cintaku, kegembiraanku. Bagaimana antara kau dan aku? Aku mencintaimu dan kau pergi.

Surat ini menyajikan deskripsi kehidupan sehari-hari. Semua detail mengurus diri sendiri ada di sini, termasuk semua hal tidak penting yang telah ia lakukan. Cicero hanya menceritakan hal-hal penting, tetapi dalam surat Aurelius rincian ini penting karena mereka adalah kau—apa  yang kau pikirkan, apa yang kau rasakan.

Hubungan antara tubuh dan jiwa juga menarik. Bagi orang-orang Stoic, tubuh itu tidak begitu penting, tetapi Marcus Aurelius berbicara tentang dirinya sendiri, kesehatannya, apa yang telah dimakannya, dan tenggorokannya yang sakit. Ini adalah ciri khas dari ambiguitas tentang tubuh dalam pengembangan diri ini. Secara teoritis, budaya itu berorientasi pada jiwa, tetapi semua masalah tubuh menjadi sangat penting. Dalam karya Pliny dan Seneca ada kemurungan (hypochondria) yang hebat. Mereka mundur ke pedesaan. Mereka memiliki kegiatan intelektual dan juga kegiatan pedesaan. Mereka makan dan terlibat dalam aktivitas petani. Pentingnya mundur ke pedesaan dalam surat ini adalah bahwa alam membantu seseorang berhubungan dengan diri sendiri.

Ada juga hubungan cinta dengan Aurelius dan Fronto, antara pria berusia dua puluh empat dan empat puluh tahun. Ars erotica[9] adalah tema diskusi. Cinta homoseksual penting pada periode ini dan dibawa ke dalam monastik Kristen.

Akhirnya, di baris terakhir, ada singgungan pada pemeriksaan hati nurani pada malam hari. Aurelius pergi ke tempat tidur dan melihat di buku catatan untuk melihat apa yang akan dia lakukan dan bagaimana itu sesuai dengan apa yang dia lakukan. Surat itu adalah transkripsi dari pemeriksaan hati nurani itu. Itu menekankan apa yang kita lakukan, bukan apa yang kita pikirkan. Itulah perbedaan antara praktik dalam periode Hellenistik dan imperial dan praktik monastik kemudian. Di Seneca juga hanya ada perbuatan, bukan pikiran. Tetapi itu benar-benar menggambarkan pengakuan Kristen.

Genre surat-surat itu menunjukkan sisi yang terpisah dari filsafat zaman. Pemeriksaan hati nurani dimulai dengan penulisan surat ini. Menulis buku harian datang kemudian. Ini berasal dari Era Kristen dan berfokus pada gagasan perjuangan jiwa.

III

Dalam diskusi saya tentang tulisan Plato Alcibiades, saya telah mengisolasi tiga tema utama. Pertama, hubungan antara kepedulian terhadap diri sendiri dan kepedulian terhadap kehidupan politik. Kedua, hubungan antara merawat diri dan pendidikan yang rusak. Ketiga, hubungan antara merawat diri sendiri dan mengetahui diri sendiri. Sementara kita melihat dalam Alcibiades hubungan yang erat antara “Jaga dirimu” dan “Kenali dirimu”, merawat diri sendiri akhirnya terserap untuk mengenal diri sendiri.

Kita dapat melihat tiga tema dalam Plato, juga pada periode Hellenistik, dan empat hingga lima abad kemudian di tulisan Seneca, Plutarch, Epicetus, dan sejenisnya. Jika masalahnya sama, solusi dan temanya sangat berbeda dan, dalam beberapa kasus, kebalikan dari makna Platonis.

Pertama, untuk prihatin dengan diri sendiri dalam periode Helenistik dan Romawi bukanlah persiapan secara eksklusif untuk kehidupan politik. Perawatan diri telah menjadi prinsip universal. Seseorang harus meninggalkan politik untuk merawat diri dengan lebih baik.

Kedua, kepedulian terhadap diri sendiri bukan hanya wajib bagi kaum muda yang peduli dengan pendidikan mereka, melainkan cara hidup untuk semua orang sepanjang hidup mereka.

Ketiga, bahkan jika pengetahuan diri memainkan peran penting dalam menjaga diri sendiri, itu melibatkan hubungan lain juga.

Saya ingin membahas secara singkat dua poin pertama: universalitas perawatan diri yang independen dari kehidupan politik dan perawatan diri sepanjang hidup seseorang.

1. Model medis diganti dengan model pedagogis Plato. Perawatan diri bukanlah jenis pedagogi lain. Perawatan diri harus menjadi perawatan medis permanen. Perawatan medis permanen adalah salah satu fitur utama perawatan diri. Seseorang harus menjadi dokter bagi dirinya sendiri.

2. Karena kita harus berhati-hati, tujuannya bukan lagi untuk bersiap-siap untuk orang dewasa, atau untuk kehidupan lain, atau untuk kehidupan lain, tetapi untuk bersiap-siap untuk pencapaian hidup tertentu. Pencapaian ini selesai pada saat sebelum kematian—usia tua sebagai penyelesaian—adalah kebalikan dari nilai-nilai tradisional Yunani terkait anak muda.

3. Terakhir, kita memiliki berbagai praktik di mana pengembangan diri telah menyebabkan peningkatan dan hubungan pengetahuan diri dengan praktik-praktik tersebut.

Dalam Alcibiades I, jiwa memiliki hubungan cermin dengan dirinya sendiri yang berhubungan dengan konsep ingatan dan dialog yang adil sebagai metode untuk menemukan kebenaran dalam jiwa. Namun, dari zaman Plato hingga zaman Helenistik, hubungan antara perawatan diri dan pengetahuan diri berubah. Kita dapat mencatat dua perspektif.

Dalam gerakan filosofis Stoicisme di masa kekaisaran muncul konsepsi yang berbeda tentang kebenaran dan ingatan serta metode lain untuk memeriksa diri. Pertama, kita melihat lenyapnya dialog dan semakin pentingnya hubungan pedagogis baru—permainan pedagogis baru di mana guru/tuan berbicara dan tidak mengajukan pertanyaan, sementara murid tidak menjawab tetapi harus mendengarkan dan tetap diam. Budaya keheningan menjadi semakin penting. Dalam budaya Pythagoraean, para murid diam selama lima tahun sebagai aturan pedagogis. Mereka tidak mengajukan pertanyaan atau berbicara selama pelajaran, tetapi mereka mengembangkan seni mendengarkan. Ini adalah kondisi positif untuk memperoleh kebenaran. Tradisi ini diambil selama periode kekaisaran, di mana kita melihat awal budaya diam dan seni mendengarkan dari pada pengembangan dialog seperti di tulisan Plato.

Untuk mempelajari seni mendengarkan, kita harus membaca risalah Plutarch tentang seni mendengarkan ceramah (Peri tou akouein). Pada awal risalah ini, Plutarch mengatakan bahwa, setelah bersekolah, kita harus belajar mendengarkan logos sepanjang masa dewasa kita. Seni mendengarkan sangat penting sehingga kita dapat mengatakan apa yang benar dan apa yang disimulasi, apa itu kebenaran retoris dan apa yang salah dalam wacana para retorisi. Mendengarkan ditautkan dengan fakta bahwa kita tidak berada di bawah kendali guru, tetapi kita harus mendengarkan logos. Kita tetap diam di kuliah. Kita memikirkannya sesudahnya. Ini adalah seni mendengarkan suara tuan dan suara nalar dalam diri kita.

Saran itu mungkin tampak biasa, tetapi saya pikir ini penting. Dalam teatise-nya On the Contemplative Life, Philo dari Alexandria menggambarkan perjamuan tentang keheningan, bukan perjamuan dengan anggur, anak laki-laki, pesta pora, dan dialog. Alih-alih, ada seorang guru yang memberikan monolog tentang penafsiran Alkitab dan indikasi yang sangat tepat tentang bagaimana orang harus mendengarkan (De Vita Cont. 77). Misalnya, mereka harus selalu menganggap postur yang sama saat mendengarkan. Morfologi gagasan ini adalah tema yang menarik dalam monastik dan pedagogi untuk selanjutnya.

Dalam karya Plato, tema-tema perenungan diri dan kepedulian diri terkait secara dialektis melalui dialog. Sekarang, di masa kekaisaran, kita memiliki tema, di satu sisi, kewajiban mendengarkan kebenaran dan, di sisi lain, melihat dan mendengarkan diri untuk kebenaran di dalam. Perbedaan antara satu zaman dan yang lainnya adalah salah satu tanda besar hilangnya struktur dialektika.

Kutipan terbaik dari Pythagoras - Victor Mochere
Pythagoras

Apa ujian hati nurani dalam budaya ini, dan bagaimana seseorang memandang diri sendiri? Bagi kaum Pythagorean, pemeriksaan hati nurani berkaitan dengan pemurnian. Karena tidur dikaitkan dengan kematian sebagai semacam perjumpaan dengan para dewa, kita harus menyucikan diri sebelum tidur. Mengenang orang mati adalah latihan untuk mengingat. Tetapi dalam periode Hellenistik dan awal kekaisaran, kita melihat praktik ini membebaskan hadirnya nilai dan makna baru. Ada beberapa teks yang relevan: Seneca’s De Ira, dan De Tranquilitate dan bagian awal dari empat buku Meditations karya Marcus Aurelius.

Tulisan Seneca De Ira (buku 3) berisi beberapa jejak tradisi lama. Dia menggambarkan pemeriksaan hati nurani. Hal yang sama direkomendasikan oleh kaum Epicurean dan praktik ini berakar pada tradisi Pythagorean. Tujuannya adalah pemurnian nurani menggunakan perangkat ingatan. Lakukan hal-hal baik, periksa diri dengan baik, dan tidur yang nyenyak diikuti dengan mimpi-mimpi indah, yang berhubungan dengan para dewa.

Giordano Luca | The Death of Seneca | MutualArt
Seneca dan murid-muridnya

Seneca tampaknya menggunakan bahasa yuridis dan tampaknya diri adalah hakim sekaligus tertuduh. Seneca adalah hakim dan menuntut diri sehingga pemeriksaan adalah semacam persidangan. Tetapi jika kita melihat lebih dekat lagi, apa yang dia lakukan agak berbeda dari pengadilan. Seneca menggunakan istilah yang terkait bukan dengan praktik yuridis, tetapi dengan praktik administrasi, seperti ketika pengawas keuangan melihat buku-buku atau ketika inspektur bangunan memeriksa sebuah bangunan. Pemeriksaan diri sedang dilakukan. Kesalahan hanyalah niat baik yang dibatalkan. Aturannya adalah cara melakukan sesuatu dengan benar, tidak menilai apa yang telah terjadi di masa lalu. Nantinya, pengakuan Kristen akan mencari niat buruk.

Pandangan administratif tentang kehidupan ini melampaui model yuridis yang penting. Seneca bukan hakim yang harus menghukum tetapi administratur pencatatan saham. Dia adalah administratur permanen dirinya sendiri, bukan hakim masa lalunya. Dia melihat bahwa semuanya telah dilakukan dengan benar mengikuti aturan tetapi tidak dia hukum. Ini bukan kesalahan yang sebenarnya karena ia mencela dirinya sendiri tetapi lebih karena kurangnya keberhasilan. Kesalahannya adalah strategi, bukan karakter moral. Dia ingin membuat penyesuaian antara apa yang ingin dia lakukan dan apa yang telah dia lakukan dan mengaktifkan kembali aturan perilaku, bukan menggali kesalahannya. Dalam pengakuan Kristen, orang yang bertobat harus menghafal hukum tetapi melakukannya untuk menemukan dosa-dosanya.

Bagi Seneca itu bukan masalah menemukan kebenaran dalam subjek tetapi mengingat kebenaran, memulihkan kebenaran yang telah dilupakan. Kedua, subjek tidak melupakan diri sendiri, kodrat, asal-usul, atau daya tarik supranaturalnya, tetapi aturan perilaku, apa yang seharusnya dia lakukan. Ketiga, ingatan akan kesalahan yang dilakukan pada hari itu mengukur perbedaan antara apa yang telah dilakukan dan apa yang seharusnya dilakukan. Keempat, subjek bukanlah tempat berlangsungnya proses penguraian, tetapi merupakan titik di mana aturan perilaku bersatu dalam ingatan. Subjek merupakan persimpangan antara tindakan yang harus diatur dan aturan untuk apa yang harus dilakukan. Ini sangat berbeda dari konsepsi Platonis dan dari konsepsi Kristen tentang hati nurani.

Marcus Aurelius helped me survive grief and rebuild my life | Aeon ...
Marcus Aurelius

Orang-orang Stoic menyaingi gagasan anachoresis, mundurnya pasukan, menyembunyikan budak yang melarikan diri dari tuannya, atau mundur ke negara yang jauh dari kota-kota, seperti dalam retreat (retret/mundurnya) Marcus Aurelius ke pedesaan. Mundur ke pedesaan menjadi mundurnya wilayah spiritual ke dalam diri sendiri. Aktivitas ini merupakan sikap umum dan juga tindakan tepat setiap hari. Dengan kata lain, kita pensiun ke dalam diri untuk menemukan—tetapi tidak menemukan kesalahan dan perasaan yang mendalam—sebuah fase untuk mengingat aturan tindakan, hukum utama perilaku. Ini adalah formula mnemotechnical, teknik mengingat.  

IV

Saya telah berbicara tentang tiga teknik Stoic terkait diri: surat kepada teman dan pengungkapan diri; pemeriksaan/ujian diri dan hati nurani, termasuk ulasan tentang apa yang telah dilakukan, apa yang seharusnya dilakukan; dan perbandingan keduanya. Sekarang saya ingin mempertimbangkan teknik Stoic yang ketiga, askesis, bukan pengungkapan diri rahasia tetapi pengingatan.

Bagi Plato, manusia harus menemukan kebenaran yang ada di dalam dirinya. Bagi kaum Stoic, kebenaran tidak ada dalam diri sendiri tetapi dalam logoi, pengajaran para guru. Seseorang menghafal apa yang telah didengarnya, mengubah pernyataan yang didengarnya menjadi aturan perilaku. Subjektivisasi kebenaran adalah tujuan dari teknik-teknik tersebut. Selama masa kekaisaran, seseorang tidak dapat mengasimilasi prinsip-prinsip etika tanpa kerangka kerja teoritis seperti sains, seperti misalnya dalam karya Lucretius De Rerum Naturae.[10] Terdapat pertanyaan struktural yang mendasari praktik pemeriksaan diri setiap malam. Saya ingin menggarisbawahi fakta bahwa dalam Stoicisme, hal itu bukanlah penguraian diri, bukan cara untuk mengungkapkan kerahasiaan yang penting. Praktik itu merupakan ingatan dari apa yang telah kita lakukan dan apa yang harus kita lakukan.

Dalam agama Kristen asketisme selalu mengacu pada penolakan tertentu terhadap diri dan realitas karena sebagian besar waktu diri kita adalah bagian dari realitas yang harus kita tinggalkan untuk mendapatkan akses ke tingkat realitas lain. Langkah untuk mencapai penolakan diri inilah yang membedakan asketisme Kristen.

Dalam tradisi filosofis yang didominasi oleh Stoicisme, askesis bukan berarti penyangkalan, tetapi pertimbangan progresif diri, atau penguasaan atas diri sendiri, yang diperoleh bukan melalui penyangkalan realitas, tetapi melalui perolehan dan asimilasi kebenaran. Sebagai tujuan akhirnya bukan persiapan untuk realitas lain, tetapi akses ke realitas dunia ini. Kata Yunani untuk keadaan itu adalah paraskeuazõ, “bersiap-siap”. Aktivitas ini merupakan seperangkat praktik yang dengannya seseorang dapat memperoleh, mengasimilasi, dan mengubah kebenaran menjadi prinsip tindakan permanen. Alethia[11] menjadi etos. Ini adalah proses menjadi lebih subjektif.

Apa fitur prinsip askesis? Fiturnya termasuk latihan di mana subjek menempatkan dirinya dalam situasi di mana ia dapat memverifikasi apakah ia dapat menghadapi peristiwa dan menggunakan wacana yang dengannya ia dipersenjatai. Ini adalah pertanyaan untuk menguji persiapan. Apakah kebenaran ini cukup berasimilasi untuk menjadi etika sehingga kita dapat berperilaku sebagaimana mestinya ketika suatu peristiwa muncul dengan sendirinya?

Orang-orang Yunani menandai dua kutub dari latihan-latihan itu dengan istilah melete dan gymnasia. Melete berarti “meditasi”, menurut terjemahan Latin, meditatio. Ini memiliki akar yang sama dengan epimelesthai. Ini adalah istilah yang agak kabur, istilah teknis yang dipinjam dari retorika. Melete adalah pekerjaan yang dilakukan untuk menyiapkan wacana atau improvisasi dengan memikirkan istilah dan argumen yang bermanfaat. Kita harus mengantisipasi situasi nyata melalui dialog dalam pikiran Anda. Meditasi filosofis adalah meditasi jenis ini. Meditasi tersebut terdiri dari: menghafal tanggapan dan mengaktifkan-kembali ingatan-ingatan dengan menempatkan diri dalam situasi di mana orang dapat membayangkan bagaimana orang akan bereaksi. Seseorang menilai alasan yang harus digunakan dalam latihan imajiner (“Mari kita anggap …”) untuk menguji suatu tindakan atau peristiwa (misalnya, “Bagaimana saya bereaksi?”). Membayangkan artikulasi berbagai peristiwa yang mungkin terjadi untuk menguji reaksi kita. Itulah meditasi.

Latihan meditasi yang paling terkenal adalah premeditatio mallorum sebagaimana dipraktikkan oleh kaum Stoic. Premeditatio mallorum merupakan pengalaman etis dan imajiner. Dalam tampilannya, latihan itu merupakan visi yang agak gelap dan pesimis tentang pengurangan eidetik.[12]

Kaum Stoic mengembangkan tiga pengurangan eidetik dari kemalangan masa depan. Pertama, ini bukan masalah membayangkan masa depan karena kemungkinan akan berubah tetapi untuk membayangkan yang terburuk yang bisa terjadi, bahkan jika ada sedikit peluang bahwa itu akan berubah seperti itu—yang terburuk sebagai kepastian, sebagai aktualisasi apa yang bisa terjadi , bukan sebagai perhitungan probabilitas. Kedua, kita tidak boleh membayangkan hal-hal sebagai yang mungkin terjadi di masa depan yang jauh, tetapi sudah aktual dan dalam proses sedang berlangsung. Sebagai contoh, membayangkan bukan seseorang yang mungkin diasingkan tetapi bahwa dia sudah diasingkan, menjadi sasaran penyiksaan, dan sekarat. Ketiga, seseorang melakukan ini bukan untuk mengalami penderitaan yang tidak jelas tetapi untuk meyakinkan diri sendiri bahwa itu bukan penyakit nyata. Pengurangan semua yang mungkin, semua durasi dan semua kemalangan, mengungkapkan bukan sesuatu yang buruk tetapi apa yang harus kita terima. Ini terdiri dari memiliki secara bersamaan sama masa depan dan saat ini. Kaum Epicurean memusuhi itu karena mereka pikir itu tidak berguna. Mereka pikir lebih baik mengingat dan mengingat kesenangan masa lalu untuk mendapatkan kesenangan dari peristiwa saat ini.

Di kutub yang berlawanan adalah gymnasia (“melatih diri sendiri”). Sementara meditatio adalah pengalaman imajiner yang melatih pemikiran, gymnasia adalah pelatihan dalam situasi nyata, bahkan jika itu secara artifisial dipaksa. Ada tradisi panjang di balik ini: pantangan seksual, privasi fisik, dan ritual pemurnian lainnya.

Praktik-praktik pantangan itu memiliki makna lain selain pemurnian atau menyaksikan kekuatan iblis, seperti dalam tulisan Pythagoras dan Socrates. Dalam budaya Stoic, fungsi mereka adalah untuk membangun dan menguji independensi individu sehubungan dengan dunia luar. Sebagai contoh, dalam De Genio Socratis[13] karya Plutarch, seseorang menyerahkan diri pada kegiatan olahraga yang sangat sulit. Atau seseorang menggoda diri sendiri dengan menempatkan diri di depan banyak hidangan yang menggoda dan kemudian meninggalkan hidangan yang membangkitkan selera ini. Kemudian kita memanggil budak kita dan memberi mereka piring. Lalu, kita mengambil makanan yang disiapkan untuk para budak. Contoh lain adalah surat kedelapan belas Seneca kepada Lucilius. Dia bersiap untuk hari raya yang hebat dengan melakukan tindakan mortifikasi[14] daging untuk meyakinkan dirinya sendiri bahwa kemiskinan bukanlah kejahatan dan dia bisa menanggungnya.

Di antara kutub-kutub pelatihan pemikiran dan pelatihan realitas, melete dan gymnasia ini, ada serangkaian kemungkinan jalan tengah. Epictetus memberikan contoh terbaik dari jalan tengah antara kutub-kutub ini. Dia ingin mengawasi representasi, teknik yang berujung pada Freud. Ada dua metafora yang penting dari sudut pandangnya. Pertama, penjaga malam, yang tidak mengizinkan siapa pun masuk ke kota jika orang itu tidak dapat membuktikan siapa dirinya (kita harus menjadi “penjaga” atas alur pemikiran). Kedua, penukar uang, yang memastikan keaslian mata uang, melihatnya, menimbang dan memverifikasinya. Kita harus menjadi penukar uang dari representasi pikiran kita sendiri, dengan saksama menguji dan memverifikasi mereka, termasuk kadar, logam, berat, dan efisiensi

Metafora yang sama dari penukar uang ditemukan dalam karya Stoic dan pada literatur Kristen awal tetapi dengan makna yang berbeda. Ketika Epictetus mengatakan kita harus menjadi penukar uang, maksudnya begitu sebuah ide muncul di benak kita, kita harus memikirkan aturan yang harus kita terapkan untuk mengevaluasi. Bagi John Cassian, menjadi penukar uang dan melihat pikiran kita berarti sesuatu yang sangat berbeda. Ini berarti kita harus mencoba menguraikannya, pada akar gerakan yang membawakan representasi kepada kita, ada atau tidak adanya nafsu atau keinginan–jika pikiran kita yang tanpa dosa memiliki asal usul yang jahat; jika kita memiliki sesuatu yang mendasarinya yang merupakan penggoda besar, yang mungkin disembunyikan, uang pikiran kita.

Epictetus: Philosophy as a Guide to Life | Classical Wisdom Weekly
Epictetus

Dalam karya Epictetus ada dua latihan: canggih dan etis. Yang pertama adalah latihan-latihan yang dipinjam dari sekolah: permainan tanya-jawab. Permainan itu harus menjadi permainan etis, yaitu harus mengajarkan pelajaran moral. Yang kedua adalah latihan jalan-jalan yang lebih banyak. Di pagi hari kita berjalan-jalan dan menguji reaksi kita terhadap jalan itu. Tujuan dari kedua latihan ini adalah mengontrol representasi, bukan menguraikan kebenaran. Mereka adalah pengingat tentang kepatuhan terhadap aturan dalam menghadapi kesulitan. Mesin sensor pra-Freudian dijelaskan kata demi kata dalam pengujian Epictetus dan Cassian. Bagi Epictetus, kontrol representasi berarti tidak menguraikan tetapi mengingat prinsip-prinsip tindakan dan, dengan demikian, melihat, melalui pemeriksaan diri, jika mereka mengatur hidup kita. Ini semacam pemeriksaan diri permanen. Kita harus menjadi sensor kita sendiri. Meditasi kematian adalah puncak dari semua latihan ini.

Selain surat, ujian, dan askesis, kita sekarang harus membangkitkan teknik keempat dalam pemeriksaan diri, yaitu penafsiran mimpi. Aktivitas ini memiliki takdir yang penting di abad ke-19, tetapi ia menempati posisi yang relatif marjinal di dunia kuno. Para filsuf memiliki sikap ambivalen terhadap interpretasi mimpi. Kebanyakan orang Stoic bersikap kritis dan skeptis tentang tafsir seperti itu. Namun, masih ada praktik populer dan umum dari itu. Ada para ahli yang mampu menafsirkan mimpi, termasuk Pythagoras dan beberapa kaum Stoic dan beberapa ahli yang menulis buku untuk mengajar orang menafsirkan mimpi mereka sendiri. Ada sejumlah besar literatur tentang bagaimana melakukannya, tetapi satu-satunya manual yang masih ada adalah The Interpretation of Dreams oleh Artemidorus (abad kedua M.). Tafsir mimpi itu penting karena pada zaman dahulu makna mimpi adalah pengumuman peristiwa di masa depan.

Saya harus menyebutkan dua dokumen lain yang berkaitan dengan pentingnya tafsir mimpi untuk kehidupan sehari-hari. Yang pertama, karya Synesius dari Kirene[15] pada abad keempat Masehi. Dia terkenal dan cukup berkembang. Meskipun dia bukan seorang Kristen, dia meminta untuk menjadi uskup. Ucapannya tentang mimpi itu menarik, karena ramalan publik dilarang untuk melampiaskan kabar buruk kaisar. Karena itu, seseorang harus menafsirkan mimpi sendiri; seseorang harus menjadi penerjemah mandiri. Untuk melakukannya, seseorang harus mengingat tidak hanya mimpi, tetapi juga peristiwa sebelum dan sesudahnya. Seseorang harus mencatat apa yang terjadi setiap hari, baik kehidupan sehari maupun kehidupan malam.

Weekend Reading: Publius Aelius Aristides Theodorus (155); The ...
Aelius Aristides

Sacred Discourses karya Aelius Aristides, yang ditulis pada abad kedua, mencatat mimpinya dan menjelaskan cara menafsirkannya. Dia percaya bahwa dalam penafsiran mimpi kita menerima nasihat dari para dewa tentang pengobatan untuk penyakit. Dengan karya ini, kita berada di titik persimpangan dari dua jenis wacana. Bukan penulisan kegiatan sehari-hari diri yang merupakan matriks dari Sacred Discourses tetapi penulisan ritual pujian kepada para dewa yang telah menyembuhkan penyakit.

V

Saya ingin memeriksa skema salah satu teknik utama diri dalam agama Kristen awal dan apa itu menjadi permainan kebenaran. Untuk melakukan itu, saya harus melihat transisi dari budaya pagan ke Kristen di mana dimungkinkan untuk melihat kesinambungan dan diskontinuitas yang jelas.

What the quest for concentration of medieval monks can teach us ...
Para biarawan di Abad Pertengahan

Kristen bukan hanya agama keselamatan, tetapi juga agama pengakuan dosa. Ini membebankan kewajiban yang sangat ketat akan kebenaran, dogma, dan kanon, lebih daripada agama pagan. Kewajiban kebenaran untuk mempercayai ini atau itu dulu dan masih sangat banyak. Kewajiban untuk menerima seperangkat kewajiban, untuk memegang kitan-kitan tertentu sebagai kebenaran permanen, untuk menerima keputusan otoriter dalam hal-hal kebenaran, tidak hanya untuk mempercayai hal-hal tertentu tetapi untuk menunjukkan bahwa seseorang percaya dan untuk menerima otoritas institusional adalah karakteristik dari agama Kristen.

Kristen membutuhkan bentuk lain dari kewajiban kebenaran yang berbeda dari iman. Setiap orang memiliki tugas untuk mengetahui siapa dirinya, yaitu mencoba mengetahui apa yang terjadi di dalam dirinya, mengakui kesalahan, mengenali godaan, menemukan keinginan, dan setiap orang berkewajiban untuk mengungkapkan hal-hal tersebut, baik kepada Tuhan maupun kepada orang lain dalam komunitas sehingga bisa memberikan kesaksian publik atau pribadi terhadap diri sendiri. Kewajiban kebenaran iman dan diri saling terkait. Pertautan ini memungkinkan pemurnian jiwa tidak mungkin tanpa pengetahuan diri.

Hal itu tidak sama dalam Katolik sepertihalnya dalam tradisi Reformasi. Tetapi ciri-ciri utama keduanya adalah rangkaian kewajiban terkait kebenaran yang berhubungan dengan iman, buku, dogma, dan yang satu berurusan dengan kebenaran, hati dan jiwa. Akses pada kebenaran tidak dapat dipahami tanpa kemurnian jiwa. Kemurnian jiwa adalah konsekuensi pengetahuan diri dan suatu kondisi untuk memahami teks, seperti yang disampaikan dalam tulisan Augustine, Quis facit vertatem (untuk membuat kebenaran dalam diri sendiri, untuk mendapatkan akses ke cahaya).

Saya ingin menganalisis cara-cara yang digunakan—untuk mendapatkan akses ke cahaya—gereja memahami penerangan: pengungkapan diri. Sakramen penebusan dosa dan pengakuan dosa adalah inovasi yang agak terlambat. Pemeluk Kristen abad pertama memiliki bentuk berbeda untuk menemukan dan menguraikan kebenaran tentang diri mereka sendiri. Salah satu dari dua bentuk utama dari pengungkapan tersebut dapat dicirikan dengan kata exomologesis, atau “pengenalan fakta”. Bahkan, para ayah Latin menggunakan istilah Yunani ini tanpa terjemahan yang pasti. Bagi penganut Kristen, istilah ini berarti mengakui secara terbuka kebenaran iman mereka atau mengakui secara terbuka bahwa mereka adalah pemeluk Kristen.

Kata itu juga memiliki makna penyesalan. Ketika seorang berdosa mencari penebusan dosa, ia harus mengunjungi seorang uskup dan memintanya melakukan penebusan dosa. Pada awal Kekristenan, penyesalan bukanlah tindakan atau ritual tetapi status yang dikenakan pada seseorang yang telah melakukan dosa yang sangat serius.

Exomologesis adalah ritual untuk mengenali diri sendiri sebagai orang berdosa dan pendosa. Ritual ini memiliki beberapa karakteristik. Pertama, kita menyesal selama empat hingga sepuluh tahun, dan status ini memengaruhi hidup kita. Ada puasa dan ada aturan tentang pakaian dan larangan tentang seks. Individu itu ditandai sehingga ia tidak bisa menjalani kehidupan yang sama seperti orang lain. Bahkan setelah rekonsiliasi, ia menderita sejumlah larangan, misalnya, dia tidak bisa menikah atau menjadi pendeta.

Dalam status ini kita menemukan kewajiban exomologesis. Orang berdosa mencari penebusan dosa. Dia mengunjungi uskup dan meminta uskup untuk memaksakan kepadanya status seorang yang menyesal. Dia harus menjelaskan mengapa dia menginginkan status itu, dan dia harus menjelaskan kesalahannya. Ini bukan pengakuan; itu adalah kondisi status. Kemudian, pada periode abad pertengahan, exomologesis menjadi ritual yang terjadi pada akhir periode penebusan dosa sebelum rekonsiliasi. Upacara ini menempatkannya di antara pemeluk Kristen lainnya. Dari upacara pengakuan ini, Tertullian mengatakan bahwa dengan mengenakan kemeja dan abu rambut, berpakaian buruk, orang berdosa berdiri dengan rendah hati di hadapan gereja. Kemudian dia bersujud dan mencium lutut para pemeluk itu (On Repentance 9 – 12). Exomologesis bukanlah perilaku verbal tetapi pengakuan dramatis terhadap status seseorang sebagai orang yang menyesal. Jauh kemudian, dalam Espitles (Surat-surat) Jerome, ada deskripsi tentang penyesalan Fabiola, seorang wanita Romawi. Selama hari-hari itu, Fabiola berada di jajaran peniten (orang-orang yang meratapi dan mengakui dosa). Mereka menangis bersamanya, meminjamkan drama untuk hukuman publiknya.

Pengakuan juga menunjukkan seluruh proses yang dialami oleh orang yang bertobat dalam status ini selama bertahun-tahun. Pengakuan adalah kumpulan dari perilaku penyesalan yang dimanifestasikan, hukuman diri sendiri maupun penyingkapan diri. Tindakan-tindakan yang dengannya dia menghukum dirinya sendiri tidak dapat dibedakan dari tindakan-tindakan yang dengannya dia mengungkapkan dirinya sendiri. Hukuman diri dan ekspresi sukarela diri terikat bersama. Tautan ini terbukti dalam banyak tulisan. Cyprian, misalnya, berbicara tentang pameran rasa malu dan kerendahan hati. Penebusan dosa (penance) bukanlah nominal tetapi dramatis.

Untuk membuktikan penderitaan, untuk menunjukkan rasa malu, untuk membuat kerendahan hati yang terlihat dan menunjukkan kesederhanaan, itu semua adalah fitur utama hukuman.

Penyesalan dalam agama Kristen awal adalah cara hidup yang dilakukan setiap saat dengan menerima kewajiban untuk membuka diri. Itu harus terlihat jelas dan disertai oleh orang lain yang mengenali ritual. Pendekatan ini bertahan sampai abad ke-15 dan ke-16.

Tertullian menggunakan istilah publicatio sui untuk mengkarakterisasi exomologesis. Publicatio sui terkait dengan pemeriksaan diri harian Seneca, yang, bagaimanapun, sepenuhnya bersifat pribadi. Bagi Seneca, exomologesis atau pulicatio sui tidak menyiratkan analisis verbal atas tindakan atau pikiran; itu hanya ekspresi somatik dan simbolis. Apa yang bersifat pribadi bagi orang-orang Stoic adalah apa yang bersifat publik bagi orang-orang Kristen.

Apa fungsinya? Pertama, pengungkapan ini adalah cara untuk menghapus dosa dan memulihkan kemurnian yang diperoleh melalui baptisan.

Kedua, pengungkapan juga untuk menunjukkan kepada pendosa apa adanya. Itulah paradoks di jantung exomologesis; menghapus dosa tetapi juga mengungkapkan orang berdosa. Bagian terbesar dari tindakan penyesalan adalah tidak mengatakan kebenaran tentang dosa tetapi menunjukkan keberadaan orang berdosa yang sebenarnya berdosa. Itu bukan cara bagi orang berdosa untuk menjelaskan dosa-dosanya tetapi cara untuk menampilkan dirinya sebagai orang berdosa.

Mengapa harus menunjukkan penghapusan dosa? Expose adalah jantung dari exomologesis. Dalam Kristen abad pertama, penulis Kristen mencari tiga model untuk menjelaskan hubungan antara paradoks menghapus dosa dan mengungkapkan diri.

Yang pertama adalah model medis, di mana kita harus menunjukkan luka kita agar bisa disembuhkan. Model lain, yang lebih jarang, adalah model pengadilan. Kita selalu memberi penilaian pada hakimnya dengan mengakui kesalahan. Orang berdosa berperan sebagai advokat iblis, seperti halnya iblis pada Hari Pengadilan.

Model terpenting yang digunakan untuk menjelaskan exsomologesis adalah model kematian, penyiksaan, atau mati syahid. Teori dan praktik penebusan dosa diuraikan di sekitar masalah orang yang lebih memilih mati alih-alih kompromi atau meninggalkan iman. Cara martir menghadapi kematian adalah model bagi orang yang bertobat. Agar yang kambuh diintegrasikan kembali ke gereja, ia harus membuka diri secara sukarela terhadap kemartiran ritual. Tobat adalah pengaruh perubahan, kehancuran dengan diri sendiri, masa lalu dan dunia. Ini adalah cara untuk menunjukkan bahwa kita dapat meninggalkan kehidupan dan diri untuk menunjukkan bahwa kita dapat menghadapi dan menerima kematian. Pengakuan dosa tidak memiliki target untuk membangun identitas tetapi sebagai gantinya untuk menandai penolakan diri, melepaskan diri dari diri, Ego non sum, ego. Formula ini adalah jantung dari publicatio sui. Ini mewakili jeda dengan identitas masa lalu seseorang. Gestur berlebihan ini memiliki fungsi untuk menunjukkan kebenaran keadaan menjadi pendosa. Pewahyuan diri sekaligus penghancuran diri.

Medieval education in Europe: Schools & Universities
Pembelajaran di biara

Perbedaan antara tradisi Stoic dan Kristen adalah bahwa dalam yang pertama, pemeriksaan diri, penilaian, dan disiplin menunjukkan jalan menuju pengetahuan diri dengan melapiskan kebenaran tentang diri melalui ingatan, yaitu dengan menghafal aturan. Dalam exomologesis, orang yang bertobat melimpahi kebenaran tentang diri dengan kekerasan yang pecah dan disosiasi. Penting untuk menekankan bahwa exomologesis ini bukan verbal. Itu simbolis, ritual, dan teater.

VI

Selama abad keempat kita menemukan teknologi yang sangat berbeda untuk pengungkapan diri, exagoreeusis, jauh kurang terkenal ketimbang exomologesis, tetapi lebih penting. Exagoreeusis ini mengingatkan pada latihan verbal dalam kaitannya dengan seorang guru / master dari sekolah filosofis kafir. Kita dapat melihat transfer beberapa teknologi diri Stoc untuk teknik spiritual Kristen.

Setidaknya satu contoh pemeriksaan diri, yang diusulkan oleh John Chrysostom, adalah bentuk yang persis sama dan karakter administratif seperti yang dijelaskan oleh Seneca dalam De Ira. Di pagi hari kita harus memperhitungkan pengeluaran kita dan di malam hari kita harus meminta diri kita untuk memperhitungkan perilaku kita sendiri, untuk memeriksa apa yang menguntungkan kita dan apa yang merugikan kita, dengan doa alih-alih kata-kata yang tidak jelas. Itulah tepatnya gaya pemeriksaan diri Senecan. Penting juga untuk dicatat bahwa pemeriksaan diri ini jarang terjadi dalam literatur Kristen.

Praktik pemeriksaan diri yang dikembangkan dengan baik dan rumit dalam Kristen monastik berbeda dari pemeriksaan diri Senecan, sangat berbeda dari yang ditawaran Chryssostom, serta berbeda dari exomologesis. Jenis praktik baru ini harus dipahami dari sudut pandang dua prinsip kerohanian Kristen: kepatuhan dan kontemplasi.

Di Seneca, hubungan murid dengan guru itu penting, tetapi itu bersifat instrumental dan profesional. Hubungan tersebut dimapankan pada kapasitas guru untuk memimpin murid menuju kehidupan yang bahagia dan mandiri melalui nasihat yang baik. Hubungan itu akan berakhir ketika murid mendapat akses ke kehidupan itu.

Karena serangkaian alasan yang panjang, kepatuhan memiliki karakter yang sangat berbeda dalam kehidupan biara. Ini berbeda dari jenis hubungan Yunani-Romawi dengan guru dalam arti bahwa kepatuhan tidak hanya didasarkan pada kebutuhan untuk perbaikan diri tetapi harus menanggung semua aspek kehidupan biarawan. Tidak ada unsur dalam kehidupan biarawan yang dapat melarikan diri dari hubungan yang mendasar dan permanen ini dari kepatuhan total kepada guru. John Cassian mengulangi prinsip lama tradisi oriental: “Segala sesuatu yang dilakukan biarawan tanpa izin gurunya merupakan pencurian.” Di sini kepatuhan adalah kendali penuh atas perilaku oleh sang guru, bukan suatu keadaan otonom akhir. Kepatuhan adalah pengorbanan diri, atas kehendak subjek sendiri. Ini adalah teknologi baru dari diri.

Biarawan harus memiliki izin dari pimpinannya untuk melakukan apa saja, bahkan mati. Semua yang dilakukannya tanpa izin adalah mencuri. Tidak ada satu momen pun ketika biarawan bisa mandiri. Bahkan ketika dia menjadi seorang sutradara sendiri, dia harus mempertahankan semangat kepatuhan. Dia harus menjaga semangat kepatuhan sebagai pengorbanan permanen dari kontrol penuh perilaku oleh tuannya. Diri harus membentuk diri melalui kepatuhan.

Ciri kedua kehidupan monastik adalah bahwa perenungan dianggap sebagai kebaikan tertinggi. Merupakan kewajiban biarawan untuk mengalihkan pikirannya terus-menerus ke titik yang adalah Tuhan dan untuk memastikan bahwa hatinya cukup murni untuk melihat Tuhan. Tujuannya adalah perenungan permanen tentang Tuhan.

Teknologi diri, yang dikembangkan dari ketaatan dan kontemplasi di biara, menghadirkan beberapa karakteristik khas. Cassian memberikan penjelasan agak jelas tentang teknologi diri ini, sebuah prinsip pemeriksaan diri yang ia pinjam dari tradisi monastik Syria dan Mesir.

Teknologi pemeriksaan diri yang berasal dari Timur, didominasi oleh kepatuhan dan kontemplasi, jauh lebih mementingkan pikiran, alih-alih tindakan. Seneca telah menekankan tindakannya. Bagi Cassian, objeknya bukan tindakan masa lalu, tetapi pemikiran saat ini. Karena biarawan harus terus-menerus mengalihkan pikirannya kepada Tuhan, ia harus meneliti jalan pikirannya yang sebenarnya. Dengan demikian, pengawasan ini memiliki objek diskriminasi permanen antara pikiran yang mengarah pada Tuhan dan pikiran yang tidak. Perhatian terus-menerus kepada masa kini berbeda dari penghafalan Senecan atas perbuatan dan korespondensi mereka dengan aturan. Warga Yunani menyebut perhatian ajeg kepada masa kini dengan kata yang agak merendahkan: logismoi (“renungan, penalaran, menghitung pikiran”).

Terdapat etimologi logismoi di Cassian, tapi saya tidak tahu apakah itu terdengar co-agitationes. Roh itu adalah polukinetos, “bergerak terus-menerus” (First Conference of Abbot Serenus 4). Dalam ajaran Cassian, mobilitas ruh yang abadi merupakan bentuk kelemahan ruh. Itu mengalihkan perhatian seseorang dari kontemplasi kepada Tuhan (First Conference of Abbot Nesterus 13).

Ujian hati nurani terdiri dari upaya untuk melumpuhkan kesadaran dan menghilangkan gerakan ruh yang mengalihkan seseorang dari Tuhan. Itu berarti bahwa kita harus memeriksa setiap pemikiran yang muncul dengan kesadaran untuk melihat hubungan antara tindakan dan pikiran, kebenaran dan kenyataan. Juga, untuk melihat apakah ada sesuatu dalam pemikiran ini yang akan menggerakkan ruh kita, membangkitkan hasrat kita dan memalingkan ruh kita dari Tuhan. Pengawasan didasarkan pada nafsu birahi rahasia.

Ada tiga jenis utama pemeriksaan diri. Pertama, pemeriksaan diri sehubungan dengan pikiran sesuai dengan kenyataan (Cartesian). Kedua, pemeriksaan diri sehubungan dengan cara pikiran kita berhubungan dengan aturan (Senecan). Ketiga, pemeriksaan diri sehubungan dengan hubungan antara pikiran tersembunyi dan kenajisan batin. Pada saat ini dimulai hermeneutika Kristen tentang diri dengan menguraikan pikiran batin. Ini menyiratkan bahwa ada sesuatu yang tersembunyi dalam diri kita dan bahwa kita selalu berada dalam ilusi diri yang menyembunyikan rahasia.

Martos: Reconciliation
Pengakuan dosa

Untuk melakukan pengawasan seperti ini, Cassian mengatakan kita harus merawat diri kita sendiri, guna membuktikan pikiran kita secara langsung. Dia memberikan tiga analogi. Pertama analogi penggilingan (First Conference of Abbot Moses 18). Pikiran itu seperti biji-bijian dan kesadaran adalah gudang pabrik. Adalah peran kita sebagai tukang giling untuk memilah-milah biji-bijian yang buruk dan yang bisa dimasukkan ke tempat penggilingan untuk menghasilkan roti yang baik dan bagus untuk keselamatan kita.

Kedua, Cassian membuat analogi militer (First Conference of Abbot Moses 5). Dia menggunakan analogi perwira yang memerintahkan prajurit yang baik untuk berbaris ke kanan, yang buruk ke kiri. Kita harus bertindak seperti petugas yang membagi tentara menjadi dua baris, yang baik dan yang buruk.

Ketiga, ia menggunakan analogi penukar uang (First Conference of Abbot Moses 20 – 22). Hati nurani adalah penukar uang buat diri. Hati nurani harus berperan layaknya memeriksa koin, termasuk gambar dan logamnya, serta dari mana ia berasal. Penukar uang harus menimbangnya untuk melihat apakah uang itu telah digunakan dan rusak. Karena ada gambar kaisar di permukaan uang koin, demikian juga ada citra Tuhan di pikiran kita. Kita harus memverifikasi kualitas pikiran itu: Citra Tuhan Allah ini, apakah itu nyata? Apa wujud tingkat kemurniannya? Apakah bercampur dengan keinginan atau nafsu birahi? Jadi, kita menemukan gambar yang sama seperti di Seneca, tetapi dengan makna yang berbeda.

Karena kita memiliki peran sebagai penukar uang permanen bagi diri kita sendiri, bagaimana bisa membuat pembedaan dan mengenali jika suatu pemikiran berkualitas baik? Bagaimana “pembedaan” ini dapat dilakukan secara aktif? Hanya ada satu cara: menyampaikan semua pikiran kepada pimpinan kita, taat kepada guru kita dalam segala hal, dan terlibat dalam verbalisasi permanen semua pikiran kita. Dalam karya Cassian, pemeriksaan diri tunduk pada kepatuhan dan verbalisasi pikiran yang permanen. Stoicisme juga tidak benar. Dengan mengatakan pada dirinya sendiri, tidak hanya pikirannya tetapi juga gerakan kesadaran terkecil, niatnya, biarawan itu berdiri dalam hubungan hermeneutik tidak hanya dengan gurunya tetapi dengan dirinya sendiri. Verbalisasi ini adalah batu ujian atau harga pemikiran.

Confession Stock Photos - Download 22,442 Royalty Free Photos
Pengakuan dosa

Mengapa pengakuan dapat mengambil peran hermeneutis ini? Bagaimana kita bisa menjadi pakar hermeneutika bagi diri kita sendiri dalam berbicara dan menyalin semua pikiran kita? Pengakuan memungkinkan guru untuk mengetahui karena pengalaman dan kebijaksanaannya yang lebih besar dan karenanya memberikan nasihat yang lebih baik. Bahkan jika gurunya, dalam perannya sebagai kekuatan yang mendiskriminasi, tidak mengatakan apa-apa, fakta bahwa pikiran itu telah diungkapkan akan memiliki efek diskriminasi.

Cassian memberikan contoh tentang biarawan yang mencuri roti. Awalnya dia tidak tahu. Perbedaan antara pikiran baik dan jahat adalah bahwa pikiran jahat tidak dapat diungkapkan tanpa kesulitan, karena kejahatan tersembunyi dan tidak dinyatakan. Karena pikiran jahat tidak dapat diungkapkan tanpa kesulitan dan rasa malu, perbedaan kosmologis antara terang dan gelap, antara verbalisasi dan dosa, kerahasiaan dan keheningan, antara Tuhan dan iblis, mungkin tidak muncul. Kemudian biarawan itu bersujud dan mengaku. Hanya ketika dia mengaku secara verbal iblis keluar darinya. Ungkapan verbal adalah momen krusial (First Conference of Abbot Moses II). Pengakuan dosa adalah tanda kebenaran. Gagasan verbal permanen ini hanya ideal. Gagasan itu tidak pernah sepenuhnya mungkin. Tetapi harga dari kata-kata permanen adalah untuk membuat segala sesuatu yang tidak bisa dinyatakan menjadi dosa.

Sebagai kesimpulan, dalam agama Kristen abad pertama, ada dua bentuk utama pengungkapan diri untuk menunjukkan kebenaran tentang diri sendiri. Pertama, exomologesis, ekspresi dramatis dari situasi orang yang bertobat sebagai pendosa yang menjadikan statusnya sebagai pendosa mewujud. Kedua, apa yang dalam literatur spiritual disebut exagoresis. Ini adalah verbalisasi analitis dan terus-menerus dari pemikiran yang dilakukan dalam hubungan kepatuhan mutlak kepada orang lain. Relasi ini dimodelkan pada penolakan atas kehendak sendiri dan diri sendiri.

Terdapat perbedaan besar antara exomologesis dan exagoreusis. Namun, kita harus menggarisbawahi fakta bahwa ada satu elemen penting yang sama: kita tidak dapat mengungkapkan tanpa menyangkal. Exomologesis memiliki model sebagai martir. Dalam exomologesis, orang berdosa harus “membunuh” dirinya sendiri melalui kelelahan asketis. Baik melalui kemartiran atau melalui ketaatan kepada seorang guru, pengungkapan diri merupakan bentuk penyangkalan diri sendiri. Dalam exagoresis, di sisi lain, kita ditunjukkan bahwa, dalam mematuhi guru secara permanen, kita melepaskan keinginan dan diri kita sendiri. Praktik ini berlanjut dari awal agama Kristen hingga abad ke-17. Peresmian penebusan dosa pada abad ke-13 merupakan langkah penting dalam kebangkitannya.

Tema penyangkalan diri ini sangat penting. Sepanjang perkembangan agama Kristen,  terdapat korelasi antara pengungkapan diri—bersifat dramatis atau terverbalisasi—dan penyangkalan diri. Hipotesis saya—dari melihat kedua teknik tersebut—adalah bahwa verbalisasi yang menjadi lebih penting. Dari abad ke-18 hingga saat ini, teknik-teknik verbalisasi telah dimasukkan kembali dalam konteks yang berbeda oleh apa yang disebut ilmu-ilmu manusia untuk menggunakannya tanpa menyangkal diri tetapi untuk membentuk, secara positif, diri yang baru. Menggunakan teknik-teknik tersebut tanpa menyangkal diri sendiri merupakan patahan yang menentukan.

Diterjemahkan dari:

Foucault, Michel. “Technologies of the Self”.  Kuliah di University of Vermont, Oktober1982, dimuat dalam Technologies of the Self, 16-49. Univ. of Massachusets Press, 1988.

Penerjemah: Ikwan Setiawan

Tersedia di: https://foucault.info/documents/foucault.technologiesOfSelf.en/


[1] Asketisme, dari bahasa Yunani askeo, “untuk berolahraga,” atau “untuk melatih”, dipahami sebagai praktik penolakan keinginan fisik atau psikologis untuk mencapai ideal atau tujuan spiritual. Hampir tidak ada agama yang tanpa jejak atau fitur asketisme. Diterjemahkan dari https://www.britannica.com/topic/asceticism

[2] Dalam pemahaman umum diarahkan untuk penganut agama di masa lalu yang menyembah berhala. Namun, pagan, (dari bahasa Latin klasik pāgānus, “pedesaan,”) adalah istilah yang pertama kali digunakan pada abad keempat oleh orang-orang Kristen awal untuk orang-orang di Kekaisaran Romawi yang mempraktikkan politeisme. Bisa jadi karena mereka jauh dari penyebaran agama Kristen di wilayah perkotaan. Istilah-istilah alternatif dalam teks-teks Kristen untuk kelompok yang sama adalah hellene, gentile, dan heathen. Pengorbanan ritual merupakan bagian integral dari agama kuno Yunani-Romawi dan dianggap sebagai indikasi apakah seseorang itu pagan atau Kristen. Paganisme pada awalnya adalah istilah yang merendahkan dan menghina untuk politeisme, menyiratkan inferioritasnya. Paganisme secara luas berkonotasi dengan “agama kaum tani”. Selama dan setelah Abad Pertengahan, istilah paganisme diterapkan pada agama yang tidak dikenal dan istilah itu dianggap sebagai kepercayaan pada dewa-dewa palsu. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/Paganism

[3] Mata uang Yunana di zaman kuno.

[4] Karya Epicurus, Letters to Menoeceus adalah ringkasan dari ajaran etis filosofi Epicurean yang ditulis dengan gaya sastra surat dan ditujukan kepada seorang murid. Tulisan ini membahas teologi, hierarki hasrat, bagaimana membawa pilihan dan penghindaran untuk mencapai kesenangan, dan aspek-aspek lain dari etika Epicurean. Karya ini merupakan tulisan yang paling penting dari tiga surat Epicurus yang masih hidup. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/Letter_to_Menoeceus

[5] Therapeutae adalah sekte keagamaan yang ada di Alexandria dan bagian lain dari dunia Yunani kuno. Sumber utama mengenai Therapeutae adalah On the Contemplative Life (De vita contemplativa), yang secara tradisional dianggap berasal dari filsuf Philo dari Aleksandria (sekitar 20 SM – 50 M). Penulis menggambarkan Therapeutae sebagai “filsuf” dan menyebutkan sebuah kelompok yang hidup di bukit rendah dekat Danau Mareotis dekat dengan Aleksandria. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/Therapeutae

[6] Techne merupakan istilah Yunani, sering diterjemahkan sebagai keahlian, kriya, seni, atau bahkan, teknik. Dalam terma filsafat, Socrates memahami techne sebagai pengetahuan yang mengarah ke teknik atau keahlian tertentu, bersifat aplikatif untuk kepentingan tertentu.

[7] Gaius Plinius Caecilius Secundus, (61 – 113 M), lebih dikenal sebagai Pliny the Younger adalah seorang pengacara, penulis, dan hakim Roma Kuno. Paman Pliny, Pliny the Elder, membantu membesarkan dan mendidiknya. Ia menulis ratusan surat; 247 surat bertahan dan bernilai sejarah tinggi. Beberapa ditujukan untuk menasehati kaisar atau tokoh terkenal seperti Tacitus. Pliny menjabat sebagai hakim kekaisaran di bawah Trajan (memerintah 98-117 M) dan surat-suratnya kepada Trajan memberikan salah satu dari sedikit catatan yang masih ada tentang hubungan antara kantor kekaisaran dan gubernur provinsi. Bagian terbesar dari karya Pliny yang masih bertahan adalah Epistulae (Surat), serangkaian misi pribadi yang ditujukan kepada teman dan rekannya. Surat-surat ini adalah kesaksian unik tentang sejarah administrasi Romawi dan kehidupan sehari-hari pada abad ke-1 M. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/Pliny_the_Younger

[8] Confessions (Latin: Confessiones) adalah karya otobiografi, yang terdiri dari 13 buku, oleh Santo Augustine dari Hippo, ditulis dalam bahasa Latin antara 397 dan 400 M. Karya tersebut menguraikan masa muda Santo Augustine yang penuh dosa dan pertobatannya menjadi Kristen. Buku itu disusun untuk dibaca keras-keras dengan masing-masing buku menjadi unit lengkap. Pengakuan pada umumnya dianggap sebagai salah satu teks terpenting Augustine. Ini secara luas dilihat sebagai otobiografi Barat pertama yang pernah ditulis, dan merupakan model yang berpengaruh bagi penulis Kristen sepanjang Abad Pertengahan. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/Confessions_(Augustine)

[9] Barat modern bukanlah tempat pertama untuk mengembangkan wacana tentang kebenaran seks. Budaya Romawi, Cina, Jepang, India, dan dunia Arab-Muslim, semuanya memperlakukan seks sebagai objek pengetahuan. Namun, Foucault membedakan masyarakat ini dari masyarakat Barat modern dengan mengatakan mereka berurusan dengan ars erotica (seni erotis), sedangkan Barat modern berurusan dengan scientia sexualis (ilmu seksualitas). Pengetahuan yang diwariskan oleh ars erotica adalah pengetahuan tentang kesenangan indrawi. Kebenaran yang dikandungnya adalah kebenaran tentang kesenangan itu sendiri: bagaimana kenikmatan dapat dialami, diintensifkan atau dimaksimalkan. Sebuah mistik dan kerahasiaan berevolusi di sekitar pengetahuan ini, dan itu hanya dapat ditularkan dari seorang guru yang berpengalaman ke seorang pemula. Tidak ada pertanyaan tentang kesenangan apa yang diizinkan dan apa yang dilarang: hanya pertanyaan tentang kesenangan itu sendiri. Diterjemahkan dari olah dari: https://www.sparknotes.com/philosophy/histofsex/section4/

[10] De Rerum Naturae

[11] Aletheia (Yunani Kuno: λήθεια) adalah kebenaran atau pengungkapan dalam filsafat. Istilah ini digunakan dalam filsafat Yunani Kuno dan dihidupkan kembali pada abad ke-20 oleh Martin Heidegger. Aletheia diterjemahkan dengan berbagai cara sebagai “tidak tertutup”, “pengungkapan” atau “kebenaran”. Arti harfiah dari kata ἀ – λήθεια adalah “keadaan tidak disembunyikan; keadaan menjadi jelas.” Ini juga berarti faktualitas atau kenyataan. Istilah ini adalah kebalikan dari lethe, yang secara harfiah berarti “dilupakan”, “kelupaan”, atau “penyembunyian”. Diterjemahkan dan diolah: https://en.wikipedia.org/wiki/Aletheia  

[12] Eidetik, berkaitan dengan atau menunjukkan citra mental yang memiliki kejelasan dan detail yang tidak biasa, seolah-olah benar-benar terlihat.

[13] De Genio Socratis mengacu pada daimon Socrates; karena padanan bahasa Latin dari istilah ini adalah jenius, sering diterjemahkan sebagai On the Genius of Socrates. Kata genius dalam penggunaan ini berkaitan dengan “energi vital” atau “ruh” (spiritus) atau “sifat sesuatu”. Karya ini berisi kemajuan diskusi khususnya tentang masalah daimon-Socrates dihasut oleh deskripsi kejadian yang secara subjektif berkaitan dengan hal ini (mis. Daimon vis-a-vis Socrates). Teks dimulai dengan kata-kata seorang Pythagorean Italia yang sedang menunggu di kuburan untuk tanda ilahi, di mana pembaca memahami ini memiliki makna; seorang individu menunggu di kuburan untuk kepandaian. Dengan penuh perhatian, Sophroniscus diperingatkan oleh seseorang, dan dengan demikian mungkin diimbau untuk membendung pengaruhnya pada Socrates tentang pekerjaannya (ergon), karena dia telah diberitahu tentang putranya (Socrates) memiliki ruh penjaga yang akan memimpinnya dengan cara terbaik ( cara yang benar), sesuai dengan teks. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/De_genio_Socratis

[14] Mortifikasi, menaklukkan (tubuh atau kebutuhan dan keinginannya) dengan penyangkalan diri atau disiplin.

[15] Synesius (/ sɪˈniːsiəs /; Yunani: Συνέσιος; c. 373 – c. 414), seorang uskup Yunani Ptolemais di Libya kuno, bagian dari Pentapolis Barat Cyrenaica setelah tahun 410. Ia lahir dari orang tua yang kaya di Balagrae (sekarang Bayda, Libya) dekat Cyrene antara 370 dan 375. Pada 398 ia dipilih sebagai utusan ke istana kekaisaran di Konstantinopel oleh Kirene dan seluruh Pentapolis. Dia pergi ke ibukota dan tugasnya adalah mendapatkan remisi pajak untuk negaranya. Di Konstantinopel ia mendapatkan perlindungan dari Aurelianus yang kuat. Synesius menyusun dan menyampaikan kepada Kaisar Arcadius sebuah pidato berjudul De regno, penuh dengan nasihat topikal mengenai studi-studi seorang penguasa yang bijaksana, [6] tetapi juga berisi pernyataan berani bahwa prioritas pertama kaisar haruslah perang melawan korupsi dan perang melawan interpenetrasi orang-orang barbar ke dalam pasukan Romawi. Dalam 410 Synesius, yang kekristenannya belum pernah diucapkan dengan sangat jelas, secara populer dipilih untuk menjadi uskup Ptolemais. Setelah lama ragu-ragu dengan alasan pribadi dan doktrinal, ia akhirnya menerima jabatan yang disodorkan kepadanya. Ia ditahbiskan oleh Theophilus di Alexandria. Satu kesulitan pribadi paling tidak dihindarkan dengan dia diizinkan untuk mempertahankan istrinya yang kepadanya dia sangat terikat; tetapi sebagaimana dianggap ortodoksi, ia secara tegas menetapkan kebebasan pribadi untuk berselisih tentang pertanyaan-pertanyaan tentang penciptaan jiwa, kebangkitan literal, dan penghancuran akhir dunia, sementara pada saat yang sama ia setuju untuk memberikan konsesi pada pandangan-pandangan populer dalam pengajaran publiknya. Diterjemahkan dan diolah dari: https://en.wikipedia.org/wiki/Synesius#cite_note-4  

Share This:

About Ikwan Setiawan 200 Articles
Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*